Una pareja lingüística es un medio, un servicio que se ofrece a personas inmigradas que llegan a un país del que no conocen la lengua. Es evidente que el desconocimiento del idioma del país en el que se vive puede comportar grandes problemas: adaptación al entorno social, dificultades para encontrar trabajo y todo tipo de trabas administrativas y legales. Una pareja lingüística es una conversación informal entre una persona oriunda del país de acogida y la persona inmigrada, con el fin de que esta última aprenda las nociones básicas de la lengua, ayudándola así a su integración.

No se trata de dar clases formales y académicas sobre la lengua, sino tan solo (¡cómo si fuera poco!), que el recién llegado adquiera unas mínimas habilidades, sobre todo orales, para hablar y entender la nueva lengua. Estas conversaciones no se hacen en ninguna aula, sino en espacios completamente informales como pueden ser una cafetería o sentarse en un banco de un parque público. Suelen ser sesiones semanales de una hora durante el tiempo que se convenga. Este servicio de pareja lingüística suele estar fomentado por entidades públicas y privadas: ayuntamientos, centros cívicos, bibliotecas o centros de acogida de inmigrantes.

Tal y como decía al principio del artículo, el beneficio de estas conversaciones de la pareja lingüística es mutuo: no solo se ayuda a la persona inmigrada, sino que la persona oriunda va aprendiendo y sabiendo cada vez más de la cultura de otro lugar del mundo.

Es importante resaltar que esto es un acto totalmente voluntario, altruista, sin ningún tipo de beneficio por parte de nadie. Es un enriquecimiento mutuo y un gran servicio social, cultural y que favorece el entendimiento entre personas y entre los distintos pueblos del mundo. Es una contribución a la paz.

Joan ROMANS SIQUÉS
Profesor
Barcelona (España)
Agosto de 2024

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Una de las características humanas más evidentes, complejas y maravillosas y que en educación reiteramos casi hasta el cansancio, es nuestra condición de únicos e irrepetibles. Casi 8 mil millones de humanos, como singulares granos de arena en una inmensa playa esférica, una finita casa compartida llamada planeta Tierra, nuestro hogar. 8 mil millones de mentes, de mundos emocionales, de cuerpos haciendo lo posible por darle algún sentido a este paso breve por la vida.

Podemos compartir una nacionalidad, una familia en común, una cultura, gustos musicales, vivencias similares, podemos ser hermanos de la misma madre y del mismo padre, ser gemelos, mellizos, vivir juntos un largo período de tiempo, y pese a todo aquello, nuestra mirada particular verá el mundo desde una esquina tan especial, cargada con emociones tan únicas, tan nuestras, que frente a un mismo hecho podemos tener versiones diametralmente opuestas. Quizá por eso nos es tan difícil establecer acuerdos, encontrar puntos medios en nuestras diferencias. Quizá ahí radique uno de nuestros temas inconclusos y pendientes como humanidad; quizá ahí, en ese misterio que cada una y uno de nosotros somos, se albergue también la magia de la existencia, en nuestra particularidad radica el valor intrínseco de cada uno de nosotros y nosotras, nuestro sello. Es, precisamente, esa distinción que nos diferencia de los demás, la que nos abre las puertas del aprendizaje. Siempre hay algo que el otro o la otra puede enseñarme, siempre hay algo que puedo enseñar dada mi particular experiencia de vida. Cuando aprendo algo de los demás, ese nuevo aprendizaje transforma mi modo de ver y de estar en el mundo, aprender es, entonces, el arte de la transformación.

Recuerdo, en el contexto de mi proceso de formación como Coach Ontológico, una bella ponencia del maestro Julio Olalla[1], en Santiago de Chile hace algunos años. En esa oportunidad parte de su presentación buscaba hacernos reflexionar respecto de nuestro habitar la vida. Para ello, el maestro recurrió a dos eminentes filósofos presocráticos: Parménides y Heráclito.

Desde la perspectiva de Parménides, señalaba el maestro Olalla, nuestro habitar la vida se caracteriza por la inmutabilidad, por la ausencia de cambio. “¡Yo soy así!”, suele decir la gente siguiendo el modo de Parménides. ¡Soy así!, ¡los cambios y los nuevos aprendizajes no alteran mi modo de ver las cosas! ¡Soy más poderoso que los contextos externos que giran en mi entorno, no me muevo de mi sitio pese a los avatares de la vida, a las experiencias que a diario me nutren, no salgo, en definitiva, de mi zona de confort!

Heráclito, conocido como el “oscuro”, postulaba la idea del permanente fluir. El mundo de la naturaleza y el de los seres humanos están sometidos a leyes dinámicas e irreversibles que apuntan a la permanente transformación. Hoy podemos aseverar, siguiendo la lógica del viejo Heráclito, que cada experiencia vivida, cada situación, anécdota, conflicto, relación con otros y otras, me nutre de nuevas formas de interpretar la realidad, de nuevas distinciones, nuevos saberes. En ese sentido, el “¡yo soy así!” de Parménides, se transforma en el “¡Yo estoy siendo así!” es decir, en una condición en tránsito, en una situación en permanente proceso de cambio. Lo vivido, lo aprendido, me transforma, me nutre de experiencia, en definitiva, de sabiduría. Esta dialéctica del “estar siendo” fue considerada posteriormente por la filosofía clásica alemana, particularmente por Heidegger a través del concepto del dasein y su idea de “ser en el mundo”.

Nuestro ser en el mundo, nuestro modo de ver y de actuar, nuestra “puesta en escena” y las relaciones que establecemos con los demás y con el mundo natural, están determinadas por las experiencias previas que hemos vivido. Nuestras experiencias se constituyen en una suerte de lente a través del cual observamos y actuamos en la realidad. Consciente o inconscientemente “teñimos” nuestras relaciones con las situaciones que nos han ocurrido y que han golpeado o estremecido nuestro mundo emocional y que determinan el universo de nuestras creencias. Una persona que ha vivido duras situaciones de dolor, se vinculará con el mundo desde la desconfianza o desde la pena, o quizá desde el resentimiento si en su búsqueda aprende a culpar a otros de su situación.

Ese “ser siendo” que somos, con su mundo emocional a cuestas, sus historias dolorosas, sus grandes triunfos, anhelos, esperanzas, rabias y alegrías, está obligado a interactuar con otros “seres siendo” con igual cantidad de peso en sus mochilas de vida y en esas fisuras de la comunicación, en esos miedos adquiridos a lo largo de la historia, en esas construcciones culturales que hemos adoptado como herencias de nuestro tiempo, surge la tensión respecto del otro u otra.

Nos identificamos con aquello que le hace sentido a nuestro sistema de creencias, con aquello conocido, con quienes compartimos determinados modos de ser y de estar. Nacemos en comunidades idiomáticas, que profesan determinadas formas de interpretar la realidad, que visten de una particular manera, con gustos culinarios definidos, con una historia compartida, con símbolos e íconos que nos dan una determinada identidad, que atomizan nuestra humanidad y la restringen a parámetros muy reducidos, como pequeños feudos de realidad. El proceso de globalización de los últimos años y las últimas oleadas inmigratorias han golpeado fuertemente en nuestra ventana, obligándonos a revisar y repensar nuestro modo de ver, nuestro ser y estar en la vida.

Las relaciones que establecemos con los demás suelen estar mediatizadas por una suerte de espejo en el que nos reflejamos. Interactuamos con los otros y las otras, pero estamos viendo nuestra propia sombra cuando los miramos. La diferencia nos hace ruido, la diferencia es algo incómodo, algo que nos provoca inquietud, desazón, miedo y rechazo.

Volvemos a ver en el otro, en el diferente, al bárbaro al estilo helénico, el que no es igual que nosotros, el que no comparte nuestros principios, nuestras costumbres y, por ende, que se encuentra en desventaja respecto de nosotros. El bárbaro, entendido como el incivilizado, el inculto, el que no está a nuestra altura se comienza a transformar en un otro incómodo. Establecemos relaciones de poder completamente asimétricas respecto del otro, tanto porque es un inmigrante, porque su color de piel es distinta de la nuestra, porque su condición social no es la misma que la mía, porque su acento no es tan puro, porque sus apellidos o el lugar donde estudió lo hacen diferente a mí. El bárbaro viene a romper mi seguridad, me atemoriza, es el responsable de los delitos que a diario se cometen y en los casos más extremos, está ocupando la tierra que por derecho divino me corresponde a mí habitar, lo que justifica todo tipo de violencia que pueda aplicar contra él, incluida su aniquilación, como tristemente podemos observar en la franja de Gaza en la historia reciente, o en el proceso que significó la conquista de América en la historia pasada.

Recuerdo una hermosa, aunque impactante y muy pertinente frase del célebre filósofo musulmán y nacido en Córdova, Averroes, que dice lo siguiente: “La ignorancia lleva al miedo, el miedo lleva al odio y el odio lleva a la violencia. Esa es la ecuación”. Averroes se constituyó en un puente entre occidente y el mundo musulmán, dos mundos más parecidos de lo que pudiésemos pensar, pero que han transitado, a lo largo de la historia, en una permanente tensión y violencia. Su interés genuino por el saber lo llevó a convertirse en traductor de Aristóteles y en una profunda influencia para el pensamiento escolástico.

Nuestro desconocimiento del otro, colmado en la mayoría de los casos de juicios ficticios, nos impide encontrarnos. El encuentro, cuya raíz etimológica nos remite a estar frente a frente, de cara, mirándonos y entregándonos a la aventura de conocer y aprender del o de la que está frente a nosotros, es la clave para fortalecer una relación intercultural respetuosa y creadora.

María Bori[2], una querida y entrañable amiga, cuya pascua recordaremos en el mes de noviembre, con su ejemplo cotidiano me enseñó que en cada persona hay belleza, una preciosa luz de genuinidad, una chispa de sacralidad, incluso en aquellas que se empecinan en negar, en esconder sus capacidades y virtudes. El regalo de María para quienes la conocimos fue el de ver en cada uno y una de nosotros algo más allá de lo evidente, más allá de la ropa con la que vestíamos, más allá de nuestros discursos, algo profundo que nos hacía especiales, únicos, irrepetibles.

Cada ser humano tiene un valor en sí mismo y parte de la grandeza de la vida radica, precisamente, en reconocer ese valor, esa “legitimidad del otro”, como diría el biólogo chileno Humberto Maturana[3].

Reconocer que todos, en nuestras particulares diferencias, somos legítimos otros, implica un profundo trabajo respecto de la aceptación de que existen diversidades, algunas de ellas ubicadas al otro lado de mi sistema de creencias, muchas de ellas reñidas con mis principios.

El camino de la coexistencia entre culturas es complejo y colmado de desafíos. Hasta ahora la experiencia humana parece indicar que la senda que hemos tomado ha sido la de imponer nuestro modelo de creencias a otros pueblos a través de la violencia. Hemos legitimado nuestra visión de mundo de la manera más extrema, negando al otro y a su legitimidad. En aproximadamente 10 mil años de modelo patriarcal hemos aprendido a constituir sociedades profundamente desiguales, clasistas, racistas, arbitrarias, depredadoras de los ecosistemas, generadoras de infelicidad, basadas en modelos de competencia en los que prima la ley del más fuerte.

El modelo matriarcal, que se sostuvo más de 100.000 años y que se esconde bajo el eufemístico concepto de prehistoria, fortaleció relaciones humanas basadas en la cooperación. Para muchos teóricos, incluido el mismo Maturana, ha sido la cooperación la característica humana más singular y la que nos ha permitido forjar la noción de sociedad, movilizarnos como especie, sobrevivir a las inclemencias climáticas y a las fieras depredadoras. La cooperación debiese ser un sello humano movilizador, un ámbito que aglutine a nuestras comunidades, que nos fortalezca como especie y nos haga mirar el porvenir con tranquilidad y no con la profunda desazón con la que pensamos el futuro en estos días.

La competencia nos hace ver en los demás a rivales, a enemigos a quienes tenemos que vencer, controlar, dominar, como sugiere el brutal corto animado “A Brief Disagreement”[4] de Steve Cutts. Una sociedad que pierde la capacidad de comunicarse, de reflexionarse, de escucharse y caminar juntos, está condenada a su ocaso y este proceso lleva intrínseco el fenómeno de la violencia. Encontrarnos en nuestras diferencias es un camino hacia la paz y la paz, dado el actual escenario internacional, es la única alternativa que nos permitirá trascender como especie.

Pedro TORRES QUINTREL
Profesor de Educación General Básica
Académico Adjunto Universidad de las Américas (UDLA)
Pedagogo Social
Coach Ontológico
Santiago de Chile, Chile
Abril de 2024

[1] Julio Olalla es creador de Newfield Network, institución pionera en la práctica del coaching ontológico en Chile y el mundo.
[2] Maria Bori Soucheiron (1964 – 2019) Educadora. Directora de Gestión Educativa Casabierta COANIQUEM, Santiago de Chile
[3] Humberto Maturana, (1928 – 2021)“La realidad ¿objetiva o construida?. Editorial Anthropos, 1995. España
[4] A Brief Disagreement, “Un breve desacuerdo”. Disponible en el enlace.

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El universalismo de la interculturalidad contemporánea tiene dos vías: es planetario por la magnitud y diversidad de los movimientos migratorios y las mezclas que se están produciendo y es también universal por lo de espíritu y mente abiertos que nos exige a todos. Ya no somos nosotros solos en una burbuja de realidad, somos una amalgama de realidades, que han dado lugar a una verdadera mezcla planetaria.

Pero no sólo se trata de la mezcla consanguínea que se produce en uniones de personas de diferentes culturas; hay otra mezcla mucho más sutil e imperceptible: una hibridación de costumbres, maneras de ver el mundo, estilos, ideas, etc. Hibridación que no se puede detener. Nuestro planeta ya es mestizo: Alemania tiene ocho millones de inmigrantes (el 8% del total de población), Francia tiene cuatro millones de musulmanes, treinta y seis millones de personas hablan castellano en Estados Unidos y actualmente la música más popular en Francia son los ritmos mestizos «francoafricanos».

El fenómeno de mezcla de culturas, razas, costumbres es hoy una realidad que se repite en los Estados Unidos y en toda la Europa contemporánea, porque –como asegura Gruzinski– el mestizaje no es el fruto de una decisión política ni científica; es el efecto de la curiosidad humana y del afán del hombre por progresar. Incluso puede decirse que es lo biológicamente natural pues la ciencia ha demostrado que las especies que no se mezclan tienden a degradarse o extinguirse.

Esta convivencia de culturas comporta construir un nuevo nos-otros —como asegura el eurodiputado negro Fode Sylla—, porque la presencia del otro (del que es diferente) interpela mi existencia, al mismo tiempo que la explica, porque no sería posible definirla sin la presencia de los otros. La alteridad es el complemento necesario de la identidad: somos quienes somos en función de lo que no somos, dice el politólogo italiano Giovanni Sartori.

Semejantes

Pero además, este proceso de interculturación nos debe llevar a reconocer que las personas son mucho más que sus coordenadas culturales; cada persona es al mismo tiempo, paradójicamente, un ser único e irrepetible y también un ser semejante a sus semejantes. No hay contradicción: cada uno de nosotros es un yo irrepetible, que, a su vez, es muy semejante a los otros seres humanos.

Cada persona, no hay duda, tiene en su interior aquel misterio personal, aquel hálito particular, que lo hace irrepetible, y, a la vez, en lo profundo, tiene una serie de características semejantes a las de los demás. En lo esencial, probablemente en lo más íntimo y más humano, las personas nos parecemos más de lo que la misma cultura, las tradiciones, la educación o la economía nos han hecho ver. Creo que siendo tan iguales en lo fundamental queremos hacernos ver muy diferentes en lo circunstancial.

En cada uno de nosotros y de los otros hay un ser vivo, un ser que es hermano —porque, como yo, existe, pudiendo no haber existido—, y que es como yo, por encima de lo accidental. Los niños, con su indiferencia a la diferencia, entienden bien esto. Quizás sería mejor ser «niños» en la aceptación de los demás.

La transformación hacia una sociedad pluricultural es uno de los mayores retos del mundo contemporáneo. Nos exige tolerar positivamente: no ser indiferente ni ignorar al otro, sino aceptarlo generosa y solidariamente. En este proceso intercultural también será necesaria una pedagogía para aprender a buscar más aquellas cosas que nos unen, nos identifican y nos acercan, que aquellas que nos separan y nos distancian.

Las sociedades que rechacen el mestizaje, que quieran ser monocromáticas y decidan guardar celosamente su identidad, pueden convertirse en piezas de museo ancladas en el pasado. El futuro ya no es otro que el de la diversidad. Por ello se trata de construir un nuevo nosotros, en el que tú y yo –a pesar de o gracias a nuestras diferencias– podamos restituir un espacio para el diálogo y el encuentro en el que la vida, la integración y un futuro pluricultural sean posibles.

Sin menospreciar las posibilidades humanas, somos diminutos en la escala del universo, donde el planeta Tierra sólo es uno de los elementos de la Vía Láctea: no somos más que pequeñas estrellas, «flashes», cuya misión debería ser iluminar, de la mejor manera posible, a los demás, para que puedan hacer la «mejor foto» de sus cortas existencias.

Olga CUBIDES MARTÍNEZ
Periodista colombiana
Barcelona
Publicado en RE 55

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Después de que el tiempo se hace sentir para quienes se asientan en su nueva estadía, todo lo que parecía seguro comienza a desdibujarse: el «otro» mantiene algunas tradiciones, costumbres y puntos de vista de esa tierra originaria, pero poco a poco, incorpora también nuevas formas de hacer, de pensar, y otros estilos de relación. Suma y resta. Resta y suma. Anticipa una acomodación a lo nuevo. Se convierte en una persona en constante cambio: no es completamente de «allá», de esos horizontes tan conocidos, tan seguros, pero tampoco completamente «de acá», de este lado, donde pareciera estar solo.

Se combinan las nostalgias de lo dejado, y las alegrías de conocer nuevas personas, nuevas manos que te abrazan, que te acogen. Pese a que no siempre resulte así, y tal vez muchas veces, las puertas de este nuevo contexto se cierran con un sabor amargo de injusticia, no se pueden negar también todas esas voces y ojos que te reciben en esta nueva casa, esas personas profundamente empáticas que superan prejuicios y estereotipos por conocer verdaderamente a quienes llegan desde latitudes tan lejanas.

Cambiarse, habitar una nueva ciudad no es fácil, y muchas veces, tampoco tan agradable: la discriminación y la exclusión se pueden encontrar a la vuelta de la esquina. La esperanza de aprender, de conocer más a fondo a otras personas, otros estilos de vida, animan a la persona, y anima con ello a quienes, con una mente y un corazón abierto, están dispuestos también a incluir, a hacerle sentir como un vecino más, sin fijarse en dónde ha nacido, de qué cultura proviene o qué nacionalidad posee. Ver en esos ojos que podemos ser, paradójicamente, diferentes en muchas costumbres cotidianas, pero también iguales como seres humanos.

Caminar hacia el diálogo y la apertura implica reconocer la alteridad como legítima, asumir al «otro» como legítimo«otro» más allá de las diferencias que en algunas costumbres puedan evidenciarse. Este reconocimiento del«otro» implica respeto y no mera tolerancia. Esta última solo apunta a una cierta suspensión de una negación implícita, escondida. Tolero que el «otro» se instale a mi lado, pero ello, no lleva a establecer una interrelación con él, sino a una simple aceptación de coexistencia. Ergo, no convivencia. Por el contrario, el respeto es aceptar que la otra persona, venga de donde venga, tiene legitimidad, que me lleva a emerger de mí mismo, de mi etnocentrismo, para salir a su encuentro, convertirme en acogida y relacionarme con una actitud de deferencia, y no solo de diferencia. Abrirse implica dar acogida, desarrollar relaciones hospitalarias.

La convivencia entre sujetos con referentes culturales diferentes es posible desde esta disposición de apertura que ya algunas personas de la comunidad de recepción manifiestan. De allí, que cada vez más resulte importante desarrollar una suerte de ética de la hospitalidad, una ética donde nos descentremos, salgamos de nosotros mismos para salir al encuentro de la alteridad, de esos otros que consideramos a priori diferentes. Y en esa apertura, aceptar que la complejidad de estas relaciones interculturales implica aprender a aceptar un juego dialéctico de ida y vuelta, convivir con la paradoja de decir que «somos todos iguales», pero a la vez,«todos diferentes».

Así mismo, dejar la tierra originaria, la tierra de la seguridad para aventurarse en otros continentes a lo desconocido, significa aceptar una constante mezcla en evolución: que en algunos momentos, todos nos sintamos extranjeros en un estado permanente, añorante de tantos sabores humanos, preguntándonos en qué momentos dejaremos de ser «distintos» y «ajenos» en este nuevo horizonte, y en otros instantes, sentirnos incluidos, acogidos como vecinos en igualdad. Caminar hacia la convivencia, entonces, implicaría correr el riesgo de seguir trabajando la posibilidad de incluir lo que parece extraño a mi propio paisaje, y de dar a conocer los mejores rasgos propios a quienes en la nueva tierra de acogida desean también abrirse a la hospitalidad, a la posibilidad de cambio y respeto mutuo.

Caterine GALAZ
Periodista
Santiago (Chile)

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