Ante las incertidumbres que nuestro momento histórico nos plantea, es fácil quedarse inmóviles a la expectativa de lo que va a pasar. Como un cervatillo deslumbrado en una carretera nocturna por las luces de un automóvil, la parálisis puede ser la opción más peligrosa.

La esperanza no actúa así. Las personas que viven esperanzadamente no suelen ser pasivas ni aguardar estáticamente que algo bueno suceda.

Vivir con esperanza supone, en cambio, tomar decisiones, actuar con libertad junto con otros para ponerse activamente al servicio de eso bueno que se espera y se confía en que puede ocurrir.

En otras palabras, las personas podemos ser motivo e impulso para la esperanza porque somos necesarias: las buenas cosas requieren dinamismo, concordia, esfuerzo, dedicación.

Pongamos un ejemplo muy reciente. El Papa León XIV se ha atrevido a lanzar un mensaje serio y universal a propósito de la inteligencia artificial en el que advierte sobre algunos de sus peligros, pero él mismo se pone al servicio de lo más importante -las personas-. Ese mismo hecho suscita inmediatamente otras voces e iniciativas en esa misma dirección.

Y nos recuerda que podemos edificar el bien sin ser perfectos ni superhéroes. El único modo como podemos hacerlo es aceptando los límites y la fragilidad de la humanidad sin considerarlos un error que haya que corregir.

Corresponsables

Y nadie puede hacerlo en solitario. Edificar una sociedad al servicio de todos, exige “una corresponsabilidad valiente”. Nadie se basta por sí solo para afrontar los desafíos de nuestro mundo; y nadie es tan débil como para no tener nada que ofrecer.

La corresponsabilidad es un concepto incómodo en una sociedad individualista que exalta la total autonomía de cada persona como si tuviera que responder únicamente por ella misma. Pero esa imagen es falsa: nadie puede sostenerse en solitario, somos radicalmente sociales. Autónomos en gran medida -responsables de nuestros actos- pero co-existentes, necesarios para construir con los otros un entorno adecuado para el encuentro, el diálogo, la convivencia pacífica. Y sabemos que es posible porque ha sido realidad durante toda la historia humana en alguna medida, aunque haya coexistido con guerras, luchas y destrucción. Nunca ha dejado de haber, en distintas formas y medidas, espacios favorables a la amistad, al arte, la belleza y la concordia. Por lo tanto es posible. ¡La esperanza no es ingenua!

Pongámonos, pues, manos a la obra. Lograr una sociedad más amigable también depende de nosotros.

Junio de 2026

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Posiblemente, a más de uno de mi generación, quien lo cuidará cuando sea mayor será un robot. Más o menos sofisticado, pero capaz de realizar acciones como hablar sobre temas de mi interés, poner mi música favorita, darme las pastillas, ayudarme a cargar cosas pesadas, llamar a mis amigos por teléfono, llamar a urgencias si caigo al suelo y no puedo levantarme, incluso, acompañarme a la compra.

Lo que llamamos Inteligencia Artificial es un conjunto de muchísimos elementos dispersos que se han ido combinando para solucionar aspectos concretos de la vida. Pero antes de decir en qué consisten estos elementos, quiero rechazar dos pseudoproblemas:

1. De si será para bien o para mal. Toda creación humana es ambivalente y depende de quien la utilice. Depende de nosotros. Todo se juega desde el corazón humano y sus opciones éticas.
2. La contradicción inexistente entre natural y artificial. En el ser humano es natural crear instrumentos y modificar el ambiente. No hay nada más naturalmente humano que un ordenador (lo hicimos nosotros), ni menos humano que un cerebro, ya que no es creación nuestra. Nosotros creamos ‘mundo’ desde el instante que fuimos humanos. Además, las sucesivas capas de éxitos tecnológicos se vuelven ‘transparentes’ para quienes las usan. Ahora nos parece normal leer palabras y escribirlas; tener luz eléctrica y agua en nuestros pisos; transportarnos con coches, trenes o aviones; hablar con personas que están al otro lado del mundo. Esto para nosotros ya es natural.

Quiero señalar que el término ‘inteligencia’ aplicado a lo artificial es una metáfora. No podemos decir que sea realmente inteligencia. ¿Por qué? Por dos características de la inteligencia humana:

1. Está arraigada en el cuerpo. No nos equivoquemos: el cerebro es mucho más complejo que el ordenador, incluso, el que se basa en redes neuronales porque el sistema nervioso humano está inextricablemente unido a un cuerpo irrepetible y único. La inteligencia humana siente y es experiencial. Está relacionada con la biología del cuerpo: la digestión, la respiración, el metabolismo… Y con las emociones, los deseos y los impulsos. Su memoria celular.
2. Además, es autoconsciente y relacional. Sin una estrecha relación con otros seres humanos, el individuo no sobrevive. Y aunque sobreviva, no desarrolla la inteligencia. Todos sabemos que el lenguaje y el pensamiento están estrechamente unidos. Y el lenguaje es relacional. Todo el ser humano es relacional y nos configuramos como un ‘yo’ ante un ‘tú’. La inteligencia humana, los procesadores inteligentes, incluso, aquellos que aprenden, no aprenden por relación, sino por acumulación de datos.

¿Qué es la inteligencia artificial?

Es una conjunción de tecnologías digitales físicas llamadas hardware, que quiere decir: chips potentísimos, servidores con enorme espacio y procesadores, colocados en dispositivos más o menos inmediatos a nosotros: teléfonos, ordenadores, robots, relojes, zapatos, puertas, cámaras… Todo ello gestionado por programas informáticos de enorme complejidad, capaces en conjunto de realizar operaciones complicadísimas como analizar millones y millones de datos, encontrar tendencias y constantes, comparar elementos con enorme precisión (millones de ecografías para diagnóstico de tumor, por ejemplo), modular su propia respuesta según el éxito o el fracaso de las pruebas anteriores (‘aprender’), etc.

A menudo tienen sensores (vista, oído, olfato, sensibilidad) e intercambian datos con el ambiente.

Las inteligencias artificiales en realidad son muchas. Por ejemplo, los drones con sensores de humedad y visión del estado de las viñas, que deciden cuándo desencadenar el riego de un cultivo o chips en la piel que detectan la subida de azúcar en la sangre y desprenden insulina.

Cuando se habla de una ‘general’, se está pensando en combinar todas estas habilidades y colocarlas en humanoides o robots imitando la inteligencia humana, que gestiona miles de datos desde dentro y desde fuera del cuerpo, y toma decisiones.

Entre las nuevas habilidades impulsadas últimamente por centenares de miles de millones de dólares en inversiones, está la gestión del lenguaje natural en grandes cantidades de datos. Las traducciones simultáneas y los chatbots que te responden preguntas son cada vez más frecuentes. La última aparecida, por ahora, entre las inteligencias artificiales, es la llamada ‘generativa’, que es capaz de crear cosas nuevas a partir de todo aquello que se le ha insertado.

Esto se hace a través de los ‘algoritmos’ que son las instrucciones que se dan a las máquinas para que hagan tareas complejas. Por ejemplo, los vídeos de TikTok o de YouTube. Por eso, quien crea los algoritmos, controla el resultado, al menos hasta cierto punto, porque cada vez hay más dispositivos llamados ‘inteligentes’ que están autogestionados y se mejoran a sí mismos sin intervención humana. En este sentido, ‘toman decisiones’. Pero, al fin y al cabo, hay alguien que se beneficia –un humano– y alguien que lo ha creado que también es un humano.

¿Por qué nos sentimos amenazados por la inteligencia artificial?

Porque es una de las diversas tecnologías disruptivas de nuestro tiempo. Y las tecnologías disruptivas nos cambian la vida, ya que cualquier innovación cambia drásticamente la manera en que se comportan las personas, las organizaciones, las empresas y las industrias. En el caso de las más radicales, también cambian las relaciones interpersonales, los trabajos, los rituales de la vida social. No es un cambio incremental, sino cualitativo ya que quedan obsoletos muchos procedimientos, rutinas y enfoques de la fase anterior.

Cuando se desarrollan por primera vez, las tecnologías disruptivas a menudo crean un nuevo mercado y establecen su propia red de valores. Sus creadores no siempre son conscientes de estos valores vehiculados a través de las tecnologías. La Inteligencia Artificial generativa puede eliminar nuestras tareas habituales como quitarnos el trabajo. Y los robots ‘inteligentes’ pueden sustituir a las personas.

Diferentes formas de inteligencia artificial

• Sustituyen muchas de las consideradas ‘habilidades superiores’ del ser humano (analizar, sintetizar, modificar las respuestas a partir de los efectos detectados, recrear información no sólo en texto, sino también en audio, vídeo, datos, imagen).
• Son capaces de hacer estas operaciones a partir de millones de datos, de manera que deja atrás, o potencia, como queramos verlo, las habilidades humanas.
• Esto las hace mucho más eficientes, para muchas tareas, que cualquier ser humano. Esto hará desaparecer millones de puestos de trabajo, creando otros mucho más cualificados, de manera similar a lo que pasó durante la revolución industrial.
• Revolucionan el aprendizaje, la manera en que se deben formar las personas que ya podrán poner en manos de la IA muchas de las actividades que se consideraban clave en la escuela.
• Crea la apariencia de que hay un ‘sujeto’ ‘un(a) interlocutor(a)’, un ‘igual’ que cualquier ser humano. (Aquí hay parte de la trampa: no hay sujeto, hay algoritmos creados por sujetos).
• Puede evocar entonces en los seres humanos la ilusión de establecer un vínculo, incluso más fácil que el que tienen con personas de carne y hueso, porque está hecha ‘a medida’, pero en realidad es una proyección sobre una pantalla muerta.
• Proyectamos sobre ella la imagen de nosotros mismos, le atribuimos intenciones, deseos, pulsiones… Imaginen máquinas dotadas de decisión y ‘ego’, conciencia de sí mismas, capaces de dominarnos.
• He de decir que, para dominarnos, no es necesario que algo tenga inteligencia. Nos domina a veces la comida, el tabaco, las drogas, el juego de azar… Como personas tenemos una capacidad enorme para dejarnos dominar por las cosas.

La necesidad de una ética específica

La aspiración a proponer un código ético global es muy noble y tiene muchos antecedentes. Nuestra propuesta, basada en la antropología realista existencial, asume que toda decisión humana vale más, cuanta más libertad tenga en su origen. Es necesario acciones dirigidas a animar, a convocar la libertad de las personas para que quieran ser respetuosas, solidarias, benevolentes… Ninguna de estas virtudes puede ser obligada.

Ahora hay que ver cómo se combina esto con la aceleración tecnológica, ya que este proceso no es domesticable.

¿Una ética de la tecnología?

Antes de responder esta pregunta, propongo algunas afirmaciones que no podemos olvidar:

• La ética –la capacidad y la responsabilidad de decidir– no reside en la tecnología. Las opciones éticas son irremediablemente humanas.
• Toda tecnología la crean los seres humanos a base de unos criterios de valor, usualmente utilitarios y de eficacia. A menudo para el bien común. Otras veces, directamente orientados a la obtención de beneficios económicos sin atender sus efectos en las personas (como los algoritmos en las redes sociales) o en los más destructivos, enfocados a la guerra.
• Por eso los desafíos éticos no deben colocarse en los artefactos, ni siquiera en los más sofisticados como ChatGPT4 o el ordenador cuántico. Es la persona quien diseña, quien decide y quien asume su responsabilidad o se esconde detrás de la tecnología para evitar problemas.

Detrás de los algoritmos hay personas, las grandes empresas las llevan personas y el diseño tecnológico también lo hacen las personas.

• Todas ellas, como humanas, tienen todas las tentaciones del poder, del control, de la supremacía, del prestigio, del dinero…
• A las personas se les puede invitar a ser más generosas, más justas, pero no se les puede obligar.
• Por ello, para impulsar una ética global en el campo tecnológico, la educación es clave. Educar para que los nuevos miembros de la sociedad sepan apropiarse de lo que ya es patrimonio de la humanidad, en bien de todos y solidariamente. Pero, ninguna educación garantiza que la persona, libremente, quiera trabajar por el bien común o aportar algo. Es una decisión libre.
• A las empresas, se les puede exigir un ejercicio según la ley. Y las leyes protegen a los débiles.
• A los gobiernos —a los países democráticos— que respeten la intimidad de sus ciudadanos.

La solución no radica en poner freno a la evolución tecnológica —completamente ingobernable por ningún poder o centro coordinador—, sino entendiendo que todo se juega desde el corazón humano y en la gestión de una convivencia cada vez más compleja que no admite soluciones simplistas.

Siempre la persona en el centro, sabiendo que podemos enloquecer cuando accedemos a algunas cotas de poder. Y las tecnologías de que se dispone en este momento, pueden ser evidentemente un gigantesco instrumento de poder.

Por este motivo propongo varias acciones complementarias:

• Una decisión social (organizaciones mundiales, gobiernos, empresas) para garantizar universalmente el acceso a las tecnologías que signifiquen avances en la convivencia humana.
• Legislaciones actualizadas y mucho más ágiles para evolucionar, evitando el predominio de los poderosos. Legislaciones a escalas locales, regionales y, sobre todo, globales.
• Favorecer a todos niveles el ejercicio del silencio, el aquietamiento y la reflexión. Este es el punto de partida, aunque no lo garantice, de un crecimiento auténtico de la solidaridad y la empatía.
• Impulsar procesos educativos formales e informales –escuelas, mensajes en los medios de comunicación, cine, series de televisión y redes sociales–, en los que se difunda el valor central de las personas, el respeto y el servicio al bien común.
• Desmontar los mitos de que la felicidad está en el éxito, dejar atrás a los demás, la competitividad, etc.
• Dotar a las nuevas generaciones de los saberes necesarios y el pensamiento crítico para que sean señoras y no esclavas de la tecnología.

Leticia SOBERÓN MAINERO
Psicóloga y doctora en comunicación
Madrid, España
Artículo publicado originalmente en la Revista RE num. 121, edición catalana, en enero 2025

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Como decía el profesor Miquel Àngel Prats en la 246 Cena Hora Europea organizada por el Ámbito María Corral, y que llevaba por título ‘Hacia dónde nos lleva la Inteligencia Artificial’, estamos en la cuarta revolución de la historia humana, la de la información. La primera fue la agrícola; la segunda, la industrial con la máquina de vapor y la electricidad; la tercera, la digital con las computadoras e internet; y la cuarta, la de la Información, especialmente de los datos y los algoritmos.

El premio Nobel Paul Nurse, en un libro titulado ¿Qué es la vida?, escribe la siguiente narración: «¿Qué hizo que aquella mariposa amarilla, que de pequeño vi, estuviera en nuestro jardín? ¿Tenía hambre, buscaba dónde poner sus huevos o la perseguía un pájaro? Puede ser que sólo estuviera respondiendo a una necesidad innata de explorar su mundo. Por supuesto, no sé por qué se comportó así, pero lo que sí puedo asegurar es que estaba interactuando con su mundo y obrando en consecuencia. Y por eso tenía que gestionar información».

«La existencia de la mariposa gira en torno a la información. De hecho, la información es el centro de toda la vida. Porque los organismos se desarrollan con eficacia como sistemas complejos organizados, constantemente deben recoger y utilizar información del mundo en el que viven y de sus estados internos. Necesitan mecanismos para detectar cualquier cambio que se produzca en su mundo interno o externo y responder a ellos. Si no, su futuro puede ser muy corto (¹)».

La necesidad de información de los seres vivos está estrechamente relacionada con la forma en que actúan de acuerdo con determinado propósito. La información que la mariposa reunió significaba algo. La estaba utilizando para decidir qué hacer a continuación y llegar a un fin específico. Es decir, actuaba con una intención.

El proceso implacable de la selección natural ha propiciado creaciones insólitas. Una de las más extraordinarias es el cerebro humano. A diferencia de las mariposas, y quizás del resto de los organismos, podemos elegir conscientemente y reflexionar sobre los propósitos que nos mueven. Justo hemos empezado a entender cómo se combinan las interacciones entre miles de millones de neuronas individuales para generar el pensamiento abstracto, la autoconciencia y nuestro libre albedrío. Es probable que encontrar respuestas satisfactorias a estas preguntas nos ocupe, como poco, lo que resta del siglo XXI. Y para conseguirlo deberemos recurrir a diferentes herramientas de las ciencias naturales, como la psicología, la filosofía y las humanidades en general. La informática también puede ser útil. Los programas de inteligencia artificial más potentes están diseñados para imitar de manera muy simplificada cómo manejan la información las redes neuronales de la vida.

La inteligencia artificial es un campo de la ciencia relacionado con la creación de computadoras y máquinas que pueden razonar, aprender y actuar de una manera que normalmente requeriría inteligencia humana o que involucra datos, cuya escala, excede lo que los humanos pueden analizar.

En muchos sentidos, la IA complementa la inteligencia humana, ayudando a procesar grandes volúmenes de datos y realizar tareas repetitivas, pero no la reemplaza en aspectos fundamentales como la creatividad, la adaptabilidad emocional o el juicio ético.

Estamos inmersos en la IA, son unas prótesis de ayuda para muchas cosas de nuestra vida. De hecho, nuestras vidas están condicionadas por la inteligencia artificial. Se utiliza la IA para la purificación del agua de las ciudades, el reconocimiento de personas, la selección de basura, el control de datos de los viajeros, encontrar pareja por internet, encontrar una dirección, etc. Nos deberíamos preguntar hasta qué punto la IA ha mejorado la sociedad.

La inteligencia natural y la inteligencia artificial son fundamentalmente diferentes en su funcionamiento, capacidades y limitaciones. Mientras que la inteligencia humana es flexible, creativa y profundamente influenciada por la experiencia subjetiva y emocional, la IA es precisa, rápida y eficiente en tareas específicas pero limitada por su falta de comprensión consciente y adaptación a contextos complejos.

Seguramente el futuro surgirá de la colaboración entre la inteligencia humana y la inteligencia artificial. Necesitamos crear un mundo en el que cada uno haga aquello por lo que está más dotado. En general las computadoras tienen capacidad para hacer más rápido que las personas cualquiera de las cosas que saben hacer, pues todas estas tareas las tienen que hacer ellas. En cambio, todo aquello que necesita creatividad o interacción con otras personas, deben seguir haciéndolo los seres humanos.

Hay discusiones entre los entendidos, sobre si la IA nunca podrá tener emociones, conciencia, creatividad o empatía. Debemos quitarnos el miedo que generan estas cuestiones. Somos los seres humanos los que hacemos la tecnología y la hacemos como queremos que sea. Somos nosotros los que tenemos libertad y responsabilidad, no las máquinas ni la IA.

Como nos recuerda el filósofo Francesc Torralba: «Cuando nos acercamos a la IA, y a la técnica en general, vemos una concepción ilimitada de sus capacidades. Se confía ciegamente en su poder para curar la debilidad del ser humano, incluso se le atribuyen la capacidad de vencer la finitud y prometerle la inmortalidad. Se transforma el objeto técnico en el mesías salvador, perdiendo de vista que la técnica, con toda su complejidad y prestaciones, no es autosuficiente; es obra de un ser finito y vulnerable, y, por tanto, tiene los mismos rasgos que su creador».

Si somos capaces de admirarnos de todo lo que las máquinas pueden y podrán hacer, nos daremos cuenta de que los valores humanos tienen mucha más importancia de la que a menudo pensamos y sobre todo apreciamos. El uso y los límites de la Inteligencia Artificial nos deben hacer dar cuenta de lo muy sorprendentes e increíbles que somos los seres humanos.

Jordi CUSSÓ PORREDÓN
Director de la Universitas Albertiana
Barcelona, España
Artículo publicado originalmente en la Revista RE num. 121, edición catalana, en enero 2025

Notas

(1) Paul Nurse, ¿Qué es la vida? Entender la biología en cinco pasos, Ed. Planeta, Barcelona, 2020

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He leído un pequeño libro muy interesante de Rosette Poletti[1] escrito en francés que se podría traducir por “Atreverse a ser libre y elegir la felicidad”. Relata el camino de Bernadette, una joven adoptada, de origen indio, desde su difícil matrimonio, hasta su divorcio y la ardua senda emprendida en la búsqueda de sus raíces para encontrar a su madre biológica y conocer el por qué su madre tuvo dolorosamente que desprenderse de ella. Un camino marcado de momentos importantes de soltar amarras, de tomas de decisión, de asumir su propia historia. De establecer una nueva relación con sus padres adoptivos al igual que con su madre biológica. También permitirse ser ella misma con sus limitaciones y sus potencialidades. Un largo camino de libertad…

Cada itinerario personal es único, no hay dos iguales, como no hay dos seres humanos iguales en este mundo. Sin embargo, el adentrarse en la historia y en el proceso personal de alguien que avanza hacia una mayor libertad y madurez, puede darnos luz al nuestro.

Nuestra vida está hecha cada día de constantes tomas de decisiones que inciden en nuestra vida y también en la de los otros. Decisiones importantes como las de Bernadette y decisiones en nuestro vivir cotidiano que requieren una seria reflexión para poder optar por lo que creemos que es lo mejor en ese momento. Con frecuencia nos encontramos llenos de compromisos sin lograr decir “no”. A veces por no querer disgustar o apenar a alguien cercano. Otras, por creer que lograremos llevar a cabo todo lo que hemos aceptado de realizar.

Estando en Suiza, estuve a cargo de varias actividades. Una de ellas dio lugar más tarde a una serie de dificultades. El tiempo pasó y lo que al principio esa tarea era fuente de alegría dejó de serlo hasta el punto de minar mi energía de manera seria. Una amiga me preguntó: ¿Te sientes libre para hablar con las personas concernidas y dejar esta tarea? Yo le contesté: No, no me siento libre. Y esta amiga me dijo: tienes que profundizar en esto, en el por qué no te sientes libre. Pasado el tiempo, recordé un curso dado por Rosette Poletti[2] y Barbara Dobbs[3]sobre salud global. En esta formación, entre los muchos temas que trataron,  hablaron de algo que me hizo bien: “¿A qué digo sí; cuando digo no?” Al principio no entendí a qué se referían. ¿A qué digo sí; cuando digo no? Cuando digo no a realizar una tarea, a aceptar un compromiso es porque digo sí a otras tareas que considero prioritarias. Cuando digo no a participar en algún encuentro, cuando digo no a realizar una nueva tarea, es porque digo sí a otras tareas que luego de haber reflexionado pienso que he de dar preferencia y no puedo aceptar realizar otras por cuestiones de tiempo, de energías, de salud.

¿Me siento libre de decir no a algunos compromisos, para decir sí a otros que me parece he de priorizar? Este también es un ejercicio de libertad en lo cotidiano de la vida, que nos va llevando a una aceptación gozosa de mí misma, desplegando mis talentos desde lo que soy, con mis límites y mis potencialidades. Y desarrollar una relación más madura con los demás; respirando a fondo y gozando cada día del regalo de la vida.

Dice Anthony de Mello[4] que gracias a la libertad interior es posible maravillarse ante la creación, ante los seres humanos, ante Dios. El ser humano libre interiormente es capaz de maravillarse, sabe que la vida es un regalo inmerecido. El sentimiento predominante del que es libre interiormente es la gratitud.

María de Jesús CHÁVEZ-CAMACHO PEDRAZA
Pineda de Mar, España
Junio de 2022-2025

[1] Oser la liberté… et choisi le bonheur, Jouvence éditions, 2011.
[2] Enfermera, docente, autora y psicoterapeuta suiza
[3] Enfermera, docente, autora, doctora en naturopatía, suiza
[4] Sacerdote jesuita, psicoterapeuta, autor, conferencista, Bombay 1931- Nueva York 1987

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Atreverse a ser uno mismo es un acto subversivo que aunque nos parezca inverosímil, no todas las personas logran, pero cuando ocurre se genera un cambio que redunda en lo que llamamos el logro de la felicidad, o quizá una especie de velocidad crucero de la felicidad, puesto que la felicidad siempre es una meta. La vida completa es una tarea apasionante en la que estamos todos embarcados, hay personas que son capitanes de barco o pilotos de avión, otros son los que están dando la bienvenida, acomodando y atendiendo a los pasajeros y por supuesto, están los propios pasajeros que son transportados y tienen que llegar alguna parte… es interesante decantar esta imagen, porque nos puede ayudar a descubrir en qué rol estamos-somos cada uno de nosotros. Todos los roles son importantes, pero lo que hace una diferencia significativa es comprenderlo y tomar las riendas de ese rol, vivirlo de manera acuciosa. Cuando empezamos a verlo, sea cual sea la edad que tengamos o las circunstancias y aunque estas no cambien, lo que sí ocurre es que uno mismo se ubica en el lugar decisivo, transformador de su propio sentido, digamos que elige ser lúcido.

Para empezar este camino de lucidez, un primer paso, imprescindible, es querer serlo, abrirse a “ver” o mirar con “otros ojos” la misma vida y realidad circundante. A esto le podemos llamar aprender a ver o contemplar la realidad. Es un grado de humildad que nos lleva del ser agradecido con la vida, al ser activo en el ser, a querer aprovechar todo lo que viene en el regalo de mi ser y que implica gestionar el presente y sus circunstancias. Este es un trabajo de todos los días, que se aprende y que progresivamente se puede ir administrando a medida que se va también aprendiendo. Muchas veces es fundamental la compañía de otro u otros que nos van dando pistas. Caminar con otros es mejor siempre. Pero otro paso, para contemplar la realidad, también imprescindible, es retirarse, aquietarse, descubrir los ruidos que nos invaden y empezar a eliminarlos. Descubrir todo aquello que es ruidoso en nosotros también requiere lucidez y también es progresivo. Valorar y consumir silencio.

Cuando vamos gustando cotidianamente el silencio, se devela de manera más potente este ser único e irrepetible que somos y cómo se relaciona con la vida, con los demás y con su propia digamos misión o proyecto de vida, a su vez se enfoca mejor y es más eficaz el hacer y menos relevante el tener.

Y a pesar de que no hay ninguna novedad en lo que estamos presentando en este texto, el aporte está en relacionarlo con la política, porque desde esta perspectiva podemos valorar nuestra dimensión incidente. ¿En qué puede incidir políticamente que una persona tome mayor conciencia de su rol en esta vida? Hacernos esta pregunta nos da pistas de inmediato respecto del compromiso de cada uno con el mundo en el que habitamos. Cuando una persona asume su vida y su trayectoria con una mayor conciencia, se convierte en alguien que toma decisiones serias, entiende que tiene un rol, lo valora y genera transformación, y ello, sin duda, es un cambio relevante para el mundo. Así sea una sola persona, las repercusiones son beneficiosas para todos, empezando por esta persona y su entorno inmediato.

Otro paso en este camino será que esta mayor conciencia nos lleve a amar más y mejor. La palabra amar tiene muchos tintes que a veces la esconden o la disfrazan, incluso la edulcoran y le bajan el poder transformador que tiene. El amor es un elemento que todos poseemos y que podemos aplicar y potenciar muchísimo, pero, tal como ocurre con la lucidez, tampoco es simple, porque se trata de amar la realidad, de vivir amorosamente. O sea, amar aquello que tenemos, somos y vemos, que estamos aprendiendo a contemplar y gestionar. A diferencia del buenismo, que a veces nos genera dependencias y culpas, el amor requiere responsabilidad y corresponsabilidad. Amar más y mejor genera prioridades y obliga a discernir cuando y con quienes tenemos que estar. Quizá implicarse en el vecindario, jugarnos en lo que realmente podemos ser un aporte y dar lo mejor en cada circunstancia, lo que nuevamente, será subversión. Porque la subversión es romper esquemas, salirse de lo que está establecido y cuando somos actores conscientes y optamos por amar más y mejor, rompemos esquemas.

Y hay otro paso más en este ser subversivo que es elegir ser libre. Nuevamente un concepto muy viciado y poco nítido. La libertad está idealizada como si fuera un absoluto y se parece más a un equilibrio y búsqueda entre lo posible y lo deseable en una progresión en que ya estamos aplicando el discernimiento y el amar más y mejor. La libertad, por ser humana, es limitada, se adapta al entorno, a los demás y al sistema en el que estamos. No es imposición, ni lucha de poder cansina, desgastante y frustrante. El camino de la libertad es también con otros, con crecimiento, apertura y escucha.

Así para ser parte de la cocreación de un mundo mejor, más alegre, pacífico y festivo, tenemos que ser capaces de cambiar el orden, innovar, transformar y para ello primero tomar conciencia de que somos parte de este cambio.

Elisabet JUANOLA SORIA
Periodista
Santiago de Chile, Chile
Enero de 2025

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Para experimentar soledad es necesario generar espacios y gestionarlos, así como para experimentar el silencio hay que generar tiempos y, también, gestionarlos. Este generar y gestionar me recuerda la importancia que daba el pensador catalán Alfredo Rubio de Castarlenas (Barcelona, 1919-1996) al hecho de crear y conservar. No basta con crear algo o con dar vida a una nueva persona o comenzar una amistad. Es trascendental mantenerla, conservarla, animarla.

Con la soledad y el silencio pasa igual, generar espacios y tiempos donde tener la posibilidad de ser plenamente libres y abiertos a la vida, implica que hay que gestionarlos también. Si busco un espacio para estar solo, tengo que cuidar de él, que contenga lo necesario para hacerme sentir solo, en el sentido positivo y cuidador de la palabra. Solo conmigo, que quiere decir también conectado con la vida, pero desde la entraña. No aislado. De igual manera, si “me doy” un tiempo para estar en silencio, este silencio ha de hablarme, ha de serme significativo, ha de permitirme escuchar la vida.

Generar soledad y silencio es algo muy personal. Va implícita la genética de cada persona. Se hace a la medida de uno y va creciendo con uno y en uno mismo. La soledad y el silencio que soy capaz de vivir se va recreando de quién soy y cómo soy. Y va “envejeciendo” conmigo, adquiriendo mis matices. Esa genética que le imprimo a mi silencio y mi soledad, va creando vínculos singulares con la vida: con las personas, los seres, los acontecimientos que me van sucediendo.

La gestión de esta posibilidad de experimentar soledad y silencio tiene que ver con qué hago con estos valiosos recursos. Cómo los respiro, cómo nutren todos los aspectos de mi cotidianidad, cómo me hacen bien (o mal), cómo regeneran mis vínculos, cómo me devuelven una imagen de mí mismo.

Si creo el hábito de reservarme un rato del día o de la semana para estar en silencio y soy capaz de preparar un espacio de casa o buscar un lugar fuera de ella para estar a solas, estas condiciones que me he esforzado en conseguir ya me predisponen para vivir una experiencia entregada a lo que voy buscando en mi interior. Esa semilla que busca arraigarse necesita tierra buena para crecer.

Si a mi experiencia de soledad y silencio no le doy un tiempo y un lugar adecuados, quizás acabaré por abandonar la iniciativa. Si, en cambio, las condiciones me ayudan a incorporar con mayor belleza y naturalidad el hábito del silencio y la soledad, estos formarán parte de mi vida de una manera armónica. El contenido (soledad y silencio) y el continente (espacio y tiempo) han de corresponderse para poder crecer.

Estando a solas y en silencio se experimentan muchas cosas de diversa índole: agradables, desagradables, intensas, sutiles… Para poder hacer este camino lo mejor posible, ayuda mucho las condiciones que busquemos. De ahí que generar y gestionar (crear y conservar) vayan de la mano. No basta plantar un rosal, hay que cuidarlo para que nazcan rosas.

Javier BUSTAMANTE ENRIQUEZ
Poeta
Ciudad de México, México
Enero de 2025

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Primero hay que aclarar el término Humanismo. ¿Qué es? ¿Qué significa? ¿Cuáles son los fundamentos? La palabra se utiliza de manera muy distinta y casi equívoca. Cuando rascas, te das cuenta de que no estamos diciendo lo mismo. De hecho, eso es lo que hacían en las cuestiones disputadas en la universidad medieval cuando se proponían discutir sobre una cuestión, sobre Dios, sobre la libertad, sobre la persona humana, decían aquella expresión aclara terminus, y así estamos viendo de lo que estamos hablando unos y otros.

Si se hace la historia de la palabra, del concepto, como mínimo hay que remontarse al Renacimiento, sobre todo al Renacimiento italiano, en el que tiene un significado que se va transformando y sedimentando hasta en el siglo XX. Hay diferentes etiquetas de Humanismo: el cristiano, musulmán, judío, ateo, existencialista, marxista. Más que caracterizar las etiquetas, debemos caracterizar el sustantivo, qué une estas diversas formas que tiene el Humanismo.

Lo que nos sitúa dentro del Humanismo es el reconocimiento de la dignidad intrínseca de la persona. Si hay un elemento que une a todos los humanistas, independientemente de las etiquetas o acentos, es reconocer que toda persona tiene un valor incalculable, que tiene una dignidad inherente, que debe ser objeto de un respeto sublime. Esta es la tesis central del Humanismo. Cuando el ser humano es tratado como un instrumento, como un objeto, como una cosa, como una fuerza productiva o como cualquier objeto de uso y abuso, hay un trato inhumano, hay una pérdida de humanismo, hay como un olvido de su condición de dignidad.

Esto es una constante, y lo vemos desde autores renacentistas como Pico della Mirandola, en el Discurso sobre la dignidad del hombre, hasta los autores humanistas del siglo XX, aunque no se ubiquen en las mismas tradiciones religiosas ni filosóficas. Es un lugar de encuentro donde reconocen esta dignidad sublime, preeminente de la persona humana. La pregunta lógicamente es por qué. Reconocer que el ser humano tiene una dignidad inherente es muy fácil de decir, pero la pregunta es cómo se justifica este valor preeminente de la persona en relación a cualquier otra realidad que existe en el mundo. Esto llevará a prácticas como la educación centrada en la persona, en la medida en que se reconoce que todo debe ir orientado a su promoción, a su desarrollo, a su cuidado, a su respeto. Quienes fundamentan el Humanismo tratan de responder a la pregunta dónde está la razón de esta dignidad, de esta distinción que hace ser el ser humano tan excelente, tan único, tan singular, tan particularmente objeto de respeto en relación con las otras realidades del mundo.

Esto tiene una diversidad de respuestas. Subrayaré tres. Una tiene que ver con la palabra conciencia, cuando se trata de distinguir lo humano de la condición animal y, también, de las máquinas dotadas de Inteligencia Artificial, una de las palabras que se utiliza habitualmente es la palabra consciente. Los seres humanos disponemos de una cualidad que decimos conciencia de ello, que a veces es un término muy polisémico y que permite múltiples significados, pero que como mínimo evoca capacidad de tomar distancia, de reflexionar, de analizar y de examinar la propia vida, conciencia de ser un ser único y distinto en el mundo, conciencia de haber nacido y de qué soy un ser que moriré. La palabra conciencia centra mucho los actuales debates entre humano y máquina como un distintivo que avala esta cualidad, merecedora del respeto preeminente del ser humano.

También aparece otra palabra, que es la libertad. El ser humano a diferencia del animal es un ser capaz de actuar, de obrar desde la libertad, aunque finita, que hace de su vida un proyecto singular, que no vive mandado por el imperativo de los hechos. Este es el aspecto que subraya Jean-Paul Sartre con el existencialismo, que es un Humanismo, en 1947. Es uno de los grandes representantes del Humanismo ateo, que dice que lo que nos hace particularmente únicos en el mundo, diferentes, es la capacidad de obrar en libertad, de elegir, de poder tomar distancia de nuestros instintos y pulsiones, de ser capaces de sobreponerse y actuar movidos por ideales de diferente naturalidad.

La tercera palabra clave a la hora de justificar la dignidad o particular calidad del ser humano con relación a los demás seres del mundo o criaturas del mundo, es su unicidad, su singularidad. Los objetos son reemplazables, las personas no. Ser único o singular causa vértigo porque quiere decir que no ha habido nadie como tú en toda la historia y no habrá nadie como tú después de que tú mueras. Quiere decir que eres único y singular, todos los que han precedido han sido únicos y singulares, lo que no quiere decir que hayan vivido de manera única y singular, uno puede vivir marginalmente o ensuciarse, pero todos tenemos la capacidad de la singularidad o de la unicidad. La palabra persona evoca a este ser único y singular. La famosa definición de Boeci, el último filósofo romano, el autor de La consolación de la filosofía, define persona como sustancia individual única. Por eso, porque no somos reemplazables, la muerte de un ser humano deja una ausencia, un hueco, que otro no puede sustituir. Podemos reemplazar los objetos, las máquinas, los ordenadores, los móviles, las personas no. Las personas las recordamos o las rememoramos.

El Humanismo está amenazado. Es un pensamiento que tiene una trayectoria de más de cuatrocientos años, sobre todo del Renacimiento, que también tiene sus objetores como toda orientación filosófica. Tiene dos grandes opositores. Por un lado, aquellos que querían situar al ser humano en un nivel muy cercano al animal, especialmente a animales muy cercanos genómicamente al ser humano, como los grandes simios (orangutanes, gorilas, chimpancés, bonobos), es un planteamiento que quiere disolver esta exclusividad, esa dignidad humana y que querría extender a otros seres vivos, particularmente a los grandes simios, reconociendo derechos o reconociendo una dignidad si no idéntica, próxima. Por lo tanto, hay una discusión enconada sobre si se puede mantener esa dignidad sublime y exclusiva del ser humano, que es el foco central del Humanismo. Aquí está toda la corriente animalista y diferentes autores que cuestionan esta exclusiva dignidad para el ser humano.

Otros autores, como Adela Cortina, hablan del valor de los animales pero que la dignidad es exclusiva de la condición humana. Hay un reñido debate de enorme interés intelectual. Pero hay otra fuente, especialmente el de las máquinas dotadas de Inteligencia Artificial, que tienen unas habilidades, unas destrezas, unas capacidades, en muchos casos superiores al ser humano, además mucho más rápidas y con menos error, dada su programación. Hay otro debate en el que la distinción no está entre persona animal, sino entre persona y máquina, especialmente dotada de Inteligencia Artificial de última generación. Los ingenieros del MIT, Massachusetts Institute of Technology, hablan de máquinas que piensan, que cuidan, que razonan, máquinas inteligentes. Y aquí se produce otro debate si esta distinción entre lo humano y la máquina es realmente tan grande, o este abismo se ha ido reduciendo de tal manera que cada vez cuesta más distinguir qué nos separará de un hombrón, de un humanoide, de un antropoide, con muchísimas capacidades y habilidades y en algunos casos muy superiores a nosotros, como el cálculo o la memoria, o la de anticipar futuros. Mueven una gran cantidad de datos.

El Humanismo es reconocer la dignidad del ser humano, es evitar procesos de cosificación y de instrumentalización. Pero su justificación teórica tiene una serie de rivales intelectuales que cuestionan esta excelencia, esa preeminencia de lo humano y que defienden una especie de pensamiento más homogéneo, más transversal y la extensión de derechos que hasta ahora eran exclusivos y únicos del recinto de la condición humana. Hay un debate de si estos derechos pueden extenderse o no y qué consecuencias tiene la extensión de derechos a seres no humanos.

Francesc TORRALBA ROSELLÓ
Filósofo y Teólogo
España
Traducción de la ponencia de la 244 Cena Hora Europea autorizada por su autor. Organizado por el Ámbito María Corral, el 23 de marzo del 2023

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Para nosotros, como padres, la historia representó un punto de inflexión y nos ayudó a confiar y desconfiar a la vez. A desconfiar, a dudar y cuestionarnos cómo estábamos haciendo lo de educar, dado que no existe un manual de instrucciones de cómo ser padres y educar los hijos, y reproducimos o intentamos, supuestamente, mejorar desde nuestra perspectiva lo que hicieron con nosotros nuestros padres. Debemos pararnos y darnos cuenta de que quizás tardaremos en ver resultados, y nunca sabremos del todo si lo estamos haciendo correctamente, y esta incertidumbre es sana porque habla de la fragilidad humana y de que, por supuesto, no tenemos ninguna varita mágica para entrever el mañana, ni tampoco la respuesta a todas las preguntas.

Al confiar en que todos aquellos valores que hemos transmitido a nuestra hija, porque creemos en ellos y para nosotros son válidos, posarán y arraigarán, como esta semilla sembrada desde un azar protector para no pisar su manera de sentir y pensar. Quizás en algunos momentos ha parecido, en especial durante la adolescencia, ese momento vital que nos pone a prueba a todos, principalmente a los adultos cuando todo parece oscurecerse y derrocharse, cuando todo se ningunea y transforma, cuando los referentes cambian y todo se cuestiona, que tantos esfuerzos por estimar y ofrecer lo mejor no han servido para nada. Pero, lo cierto es que la vida es una hoja en blanco que se va llenando con lo que cada uno vive, con cada error y acierto, con cada triunfo o fracaso, con la huella que dejan en nosotros todas las personas que se nos cruzan por el camino, con lo que sucede cerca nuestro o con los acontecimientos a nivel mundial, con cada abrazo, cada amistad, cada discusión, cada nacimiento y cada muerte.

La siembra la hemos ido haciendo de puntillas sobre una tierra por descubrir, la hemos acompañado y protegido, pero los hijos no son nosotros, no son nuestra réplica. Un hijo es un ser independiente, único e irrepetible, un yo que crece y hace camino desde la libertad, con el calor, los referentes y las herramientas que les hemos ofrecido desde un amor incondicional. Lo que resulte en un futuro, sin embargo, no depende en absoluto sólo de nuestra bienintencionada intervención, sino de la suma de muchos factores, empezando por cómo son ellos.

Bien cierto es que, además, la etapa de paso de niño a adulto, la tan temida adolescencia, nos pone a prueba y pide un extra de confianza. Confiar es no perder la esperanza pase lo que pase. Una esperanza que a veces es obscena —como dice uno de los protagonistas de la película The old oak— porque, yendo más allá de las crisis familiares adolescentes, hay que recordar que nos genera expectativas que no siempre llegan como las he soñado, pero de pronto nos ayudan a caminar y a mirar siempre adelante. A vueltas, confiar pide trabajar una seguridad y una templanza personales interiores no siempre fáciles de construir, una autoconfianza que se debe ir renovando y alimentando desde la esperanza.

Anna-bel CARBONELL RÍOS
Educadora
España
Artículo publicado originalmente en la Revista RE num. 117, edición catalana, en enero 2024

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Clara, una joven de 27 años, trabaja como ingeniera en una empresa tecnológica en Barcelona. A pesar del salario que percibe, Clara encontró casi imposible acceder a una vivienda. Fue gracias al apoyo de sus padres y la posibilidad de compartir la vivienda que pudo dar el paso e instalarse en un piso en el barrio de Gràcia. Clara describe su estado emocional tras mudarse a su vivienda compartida como una mezcla de alivio y empoderamiento. “Sentir que este espacio es mío, que puedo decorarlo y vivir en él a mi manera, ha sido un cambio enorme en mi vida”, comenta. La independencia física le ha permitido gestionar mejor su tiempo, dedicarse a sus proyectos personales y profesionales, y sobre todo, experimentar una sensación de estabilidad que no había sentido antes.

Seguro que todos nosotros podríamos poner otros nombres de personas cercanas con estas mismas circunstancias. Por lo que nos podríamos preguntar si la libertad está relacionada con esta problemática actual de la vivienda. La dificultad de las personas para tener vivienda, empieza a generar un problema social de primer orden, ya no solo para las generaciones jóvenes, también lo está siendo en todas las capas de la sociedad actual.

La vivienda no es solo un refugio físico; es un elemento crucial para la independencia y el desarrollo personal de las personas. En el contexto actual, donde los precios de la vivienda siguen siendo elevados y la oferta de viviendas asequibles es limitada, por no decir escasa, muchas personas se enfrentan al desafío de encontrar un espacio propio. Mirando las generaciones más jóvenes vemos una consecuencia directa de lo que comentamos, la edad media de emancipación está rozando los 30 años actualmente.

La libertad implica la capacidad de tomar decisiones autónomas sobre la propia vida. Y una de las decisiones que mas impactan en nuestra vida es la de establecer un hogar propio, buscando la independencia personal. Entendiendo como hogar, aquel espacio dónde poder, desde la intimidad, desarrollar un proyecto vital comprometido con uno mismo y con los demás. Sin embargo, la vivienda presenta una barrera a menudo insalvable. En este contexto, la ayuda de los padres ha demostrado ser un factor determinante para que muchos jóvenes logren alcanzar este espacio de crecimiento y desarrollo. Esta ayuda de los padres, es el reflejo de una sociedad con lazos muy férreos.

Si por un lado entendemos que la libertad es la capacidad de decidir de cada persona, y por otro vemos la importancia de poder generar espacios vitales dónde desarrollarse cada individuo, la vivienda es donde convergen la capacidad de decidir y el espacio para crecer. Por lo tanto, en los años que vendrán tendremos un problema social con la vivienda y su acceso de las personas.

Si empezábamos con Clara, podemos acabar con un comentario, que podría tener un aire generalista como: La vivienda no solo es un lugar físico, sino una base desde la cual puedo construir mi vida. La vivienda proporciona la libertad de hacer planes a largo plazo, de invertir en proyectos personales y profesionales, y de formar una comunidad. En última instancia, la vivienda es un factor clave que influye directamente en nuestra libertad y autonomía.

Ignasi BATLLE
Ingeniero
Barcelona, España
Septiembre de 2024

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