Una cosmovisión es una visión del cosmos, del universo. No hay una sola cosmovisión, sino tantas como colectivos humanos que comparten una manera de estar en el mundo. Incluso tantas como personas, porque cada uno vamos viviendo y encarnando la visión del cosmos de manera singular.

De todas formas, quería introducir algún matiz en este concepto. En el siglo XXI, visión del mundo es un término que podemos revitalizar, en primer lugar, eliminando la supremacía que se da, sobre todo en nuestro tiempo, al sentido de la vista. Más que una visión, podríamos hablar de una percepción que englobe todos los sentidos, físicos y espirituales. Cómo percibimos el cosmos en nuestra totalidad: cómo lo olemos, cómo lo catamos, cómo lo tocamos, cómo lo escuchamos, cómo lo contemplamos. Y también, cómo lo sentimos, cómo lo pensamos, cómo lo sufrimos, cómo lo queremos… Y, yendo más allá, debemos ser conscientes no sólo de cómo percibimos el cosmos, cómo nos afecta, sino cómo afectamos al cosmos. Cuando hablamos de visión, el sentido de la vista requiere una cierta distancia para poder enfocar lo mirado. Esta distancia separa lo que se ve y lo que se mira. Si, en cambio, incorporamos este cosmos, podemos percibir que somos este cosmos. Se establece una relación de familiaridad, interdependencia y corresponsabilidad.

Incorporar el cosmos, sentir cosmos, elimina el sentido de la vista de su pedestal y lo integra con el resto de canales que perciben la realidad. Este matiz que propongo es sólo para intentar ampliar el concepto, no para descartarlo.

Somos casa vulnerable

Durante la segunda mitad del siglo XX, el teólogo y humanista Alfredo Rubio de Castarlenas (Barcelona, 1919-1996), fue acuñando y difundiendo una manera de estar en la vida que llamó Realismo Existencial. Esto se basa en la aceptación alegre de la realidad: ser conscientes de que formamos parte de este cosmos, tal como es, y que las condiciones que nos han otorgado la existencia han hecho posible que seamos como somos.

La posibilidad de existencia de cada ser vivo es única, lo que nos hace irrepetibles. Desde una piedra, hasta un ser humano o un asteroide. Ser conscientes de esta singularidad nos hace valorar su dignidad y su relación insustituible en el conjunto. Es decir, yo, como todo ser, soy digno de existir y soy insustituible en mis relaciones con lo que me rodea.

El Realismo Existencial pone especial énfasis en los límites de lo que existe. Determinadas condiciones han generado la existencia de un ser, pero esta existencia no es eterna ni omnipotente. La vida tiene la muerte inscrita desde su inicio y, también, determinadas capacidades o poderes limitados. Esto provoca fragilidad e interdependencia. Hay una sinergia implícita al coexistir de todos los seres. La vida es posible en el planeta y en el cosmos porque está sostenida por una red de relaciones a todos los niveles. Cualquier alteración desencadena consecuencias que afectan al conjunto.

El propio doctor Rubio acuñó el neologismo caseidad, es decir, «el tratado de los espacios humanos habitables y todo lo que pasa» que se ha constituido en una disciplina y un arte. Maria Bori Soucheiron (Barcelona, 1964-2019), educadora catalana que vivió muchos años en Chile, dedicó gran parte de su vida a encarnar y promover esta práctica en las aulas hospitalarias. En concreto, en la entidad Casabierta de la Corporación de Ayuda al Niño Quemado, en Santiago de Chile, donde se acogen a niños y niñas que han sufrido quemaduras severas y a algún familiar durante el tiempo que dura el tratamiento. Aquí se les ofrece casa y continuidad a la escolarización. Ella trabajó para que esta atención fuera no sólo un techo físico, sino un hogar, aportando valores y haciendo cirugía, no a la piel, sino al alma y la autoestima de los niños y niñas y de sus acompañantes.

Quiero adentrarme en la caseidad porque me parece una aportación significativa en una nueva comprensión y vivencia del planeta y del Universo en sí. Según María Bori, en su libro Estudio del neologismo caseidad (Editorial Octaedro: Barcelona, 2022), su origen «nos remonta al momento en que el ser humano se empieza a asentar y progresivamente concibe el espacio donde vive como un espacio habitable y de convivencia». De este modo, «encontramos espacios habitables donde se respira calor del hogar, que nos remite a la intimidad, al reposo, al recogimiento y a la acogida».

Ella reflexiona sobre el ser humano y dice que: «Para desarrollarse desde su tierna infancia, pasando por la adultez y hasta la ancianidad, necesita ser acogido por otros seres humanos a la vez que es acogedor de otros, lo que lleva a una especie de círculo o juego de acogidas. La experiencia de ser necesitado es principalmente humana y, por todo lo que hemos dicho, se relaciona directamente con la caseidad». También, hace referencia al útero materno como primer hábitat del ser humano y de la condición de vulnerabilidad que se deriva de nuestra especie, ya desde el nacimiento. La primera casa de todo ser humano es otro ser humano, una mujer que, como primera casa, desarrolla unas experiencias –dada su condición biológica– que iluminan el ejercicio y las actitudes propias del arte de la caseidad. La mujer tiene el don de ser habitable. Tanto si engendra como si no.

El hábitat humano, las casas, los pueblos, las ciudades son una respuesta de la vulnerabilidad de nuestra especie. Construimos una casa para cobijarnos­ del frío, del calor, para crear intimidad, para sentirnos seguros ante otros seres de nuestra especie y de otras especies. Estos hábitats, de los que se desprenden relaciones interpersonales que pueden desembocar en distanciamiento de la naturaleza, relaciones de poder y desigualdad, necesitan ser ajardinados, es decir, repoblados de naturaleza para impedir que la vulnerabilidad natural se convierta en una vulnerabilidad instrumentalizada. En este sentido, ajardinar la sociedad tiene que ver con propiciar condiciones de reconocimiento a la diversidad como un valor que aporta sinergia y nutrientes al crecimiento colectivo.

Para llegar a la conciencia de unicidad propia y diversidad necesaria y reconocer que nacemos en la vulnerabilidad, el silencio es un medio propicio. Silencio no como mutismo o inactividad, sino como apertura y escucha desde todo el ser. Silencio como actitud de permeabilidad con la realidad de la que formamos parte.

¿De qué sirve saber-nos cosmos?

La identidad es configurante de las personas. Saber nuestro origen nos explica porqué estamos en la vida y nos ayuda a descubrir un para qué. Cada partícula que nos conforma proviene de la realidad, cada vivencia y cada recuerdo también. Estamos hechos del mismo material que nuestra ‘casa común’. Lesionar o descuidar cualquier ser, implica una autolesión o una dejadez hacia nosotros mismos.

La percepción que tenemos del cosmos ha cambiado a lo largo de los siglos. Esto nos invita a revisar la percepción que tenemos actualmente y preguntarnos en qué ideas y realidades se basa. Quizás estemos percibiendo de manera distorsionada el cosmos y eso está originando tantas incoherencias y conflictos entre seres humanos y hacia los demás seres que comparten el hábitat común.

Javier BUSTAMANTE ENRÍQUEZ
Psicólogo social
Artículo publicado originalmente en la Revista RE num. 119, edición catalana

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Todos conocemos personas con seguridad en sí mismas, que confíen en las propias capacidades, se arriesgan a explorar experiencias e iniciativas nuevas; se sienten confortables en el entorno social, establecen vínculos con quienes los rodean y están convencidas de que superarán las adversidades. En el otro extremo estarían aquellas que viven su vida en un tono de inseguridad y desconfianza general, temen ser engañadas, generan tendencia al aislamiento y a veces dificultad para emprender cambios y superar obstáculos. Entre estos dos extremos nos podemos situar la mayoría de las personas.

Estas actitudes de confianza/desconfianza se desarrollan en base a las experiencias previas, que condicionan la manera en que desarrollamos nuestra vida. Y las experiencias más originarias se sitúan en la primerísima infancia.

En el argot psicológico —siguiendo la escuela de Erik Erikson— se habla de la ‘confianza básica’ como origen de estas actitudes. Esta confianza o seguridad básica se genera entre los 0 y los 3 años; se empieza a desarrollar desde el momento mismo del nacimiento en que la supervivencia del bebé depende completamente de los cuidados que reciba de quienes lo rodean.

Del parto en adelante, las relaciones del recién nacido con su entorno dejan de ser sólo biológicas (como sucedía en el vientre materno), y empiezan a ser, además, simbólicas (gestos, tono de voz, lenguaje). El recién nacido se encuentra en situaciones que pueden ir desde la aceptación y la acogida, o la relativa indiferencia, hasta el rechazo, con todos los matices intermedios.

Esta acogida o el rechazo de los adultos hacia el niño se manifiesta en la calidad de la relación que establece, y en los cuidados que le otorgan. Estas pueden ser satisfactorias (limpieza, alimentación, cuidados, estímulos, afecto) y ofrecidas de manera rítmica y sostenida, o insatisfactorias en el sentido de escasas, arrítmicas o aleatorias, imprevisibles y hasta hostiles.

La acogida del bebé genera un vínculo fuerte con quien lo cuida. La aceptación incondicional de esta nueva persona fundamenta la experiencia —por descontado previa al pensamiento y la palabra— de seguridad y de confianza. El bebé percibe el entorno como un lugar amable donde se puede vivir, y él o ella como alguien digno de ser amado.

Por el contrario, el rechazo genera la aparición de vivencias de precariedad e inseguridad. El entorno se vive como hostil y peligroso, y él o ella como indigno de recibir amor.

A lo largo de los primeros tres años, estas experiencias se van consolidando, desde las maneras más elementales a unas más elaboradas, configurando la experiencia individual de seguridad ante el mundo y confianza ante la vida.

Por descontado que este proceso está modulado, además, por el temperamento innato del niño: activo/pasivo, explorador/desinteresado, alegre/ melancólico. Y en las progresivas interacciones con el ambiente, desde su propio estilo irá construyendo su personalidad.

Para gestionar estas vivencias, el pequeño desarrolla mecanismos de defensa e integración cada vez más conscientes, y se van asociando progresivamente algunas palabras que describen lo que siente.¹

A este proceso fundamental siguen otros desafíos (autonomía vs. vergüenza y duda, laboriosidad vs. pasividad…) que irán configurando a la persona como alguien más o menos capaz de gestionar la vida, crear vínculos con quienes lo rodean y alcanzar unos objetivos.

Todas estas consideraciones hacen ver lo que es vital —y en cierto modo, no tan difícil— que es hacerles a los bebés este regalo de largo alcance: las condiciones de atención, de cuidados y de acogida para que crezcan con una vivencia de confianza básica.

Estas condiciones no implican que el adulto que cuida al pequeño tenga que estar ligado a él, ni que satisfaga instantáneamente todas las necesidades; la acogida sincera y la aceptación incondicional pueden convivir con momentos de ausencia o postergación de la atención, así como progresivamente con el establecimiento de límites. Cuando el niño empieza a moverse y deambular, deberá saber hasta dónde y en qué condiciones hacerlo, dónde están los límites que le aportan seguridad y una vivencia de estar protegido.

Los límites deben ponerse sin ira y sin complejos de culpa, ya que siempre encontrarán resistencia. Pero está visto que los pequeños que han vivido sin haber sido confrontados con límites desarrollan actitudes tiránicas e incapacidad para posponer la satisfacción de sus deseos.

Lo importante es que la tónica general sea de regularidad y estabilidad en los ritmos de alimentación, limpieza, juego, sueño. Y los mensajes verbales, el tono de voz, las interacciones entre los adultos alrededor del niño, cuanto más serenidad y armonía transmitan, mejor.

El mundo ideal no existe, y siempre habrá rozaduras, diferencias, situaciones incómodas que el bebé de alguna manera percibirá. Pero como digo, si la tónica general es de acogida y de serenidad, estaremos dando a esta nueva persona el regalo más importante y fundamental: las condiciones para que viva con seguridad y confianza básica. Esta es la primera piedra de una vida vivida con experiencia de plenitud.

Leticia SOBERÓN MAINERO
Psicóloga
España
Artículo publicado originalmente en la Revista RE num. 117, edición catalana, en enero 2024

Notas
1 – Cfr. E. Baca: Breviario del animal humano. Triacastela. 2019. ISBN 978-84-17252-08-3

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El contorno de una copa, su materialidad, tiene razón de ser en cuanto que es continente del líquido que se vierte en ella. Pero, más allá del líquido, la copa misma se contiene a sí.  Es su forma y, a la vez, también es su fondo. Limita consigo misma, limita en sí misma.

El ser humano, para encarnarse existente, también necesita su contorno, su límite. El límite lo contiene. Sin un cuerpo, no podría ser, no podría desplazarse, no podría percibir las sensaciones del medio ambiente, no podría comunicarse. Pero los límites no son sólo materiales: los pensamientos y los sentimientos también necesitan del límite para existir.

Los pensamientos se “materializan” en imágenes, en palabras, en silencios, incluso en aquello innombrable. Y esta corporalización de las ideas es su continente y al mismo tiempo su contenido.

Los sentimientos también se van bordando y desbordando, dibujando en nuestro interior un mapa emocional que da cuenta de sus límites. Sin embargo, a veces de tan intangibles que son, es difícil saber qué contienen o cómo se expresan. Las emociones, a menudo, llegan a retratarse en la carne y aparecen como somatizaciones, ¿será acaso una forma de mostrarnos su límite?

El límite no es la orilla de las cosas, el límite es extrínseco e intrínseco. El límite se halla en todo el ente, en todo el ser. Al igual que la copa. Nuestro cuerpo nos contiene por fuera, en la piel, para que los órganos no se desparramen. Pero también cada órgano, cada hueso, cada arteria es límite de sí misma. El límite reside en cada partícula del ser.

El límite no es, pues, el fin y el comienzo de algo, no es un lugar de separación. El límite es, mas que un lugar, la “posibilidad” de la continuidad. Es positivo, en cuanto a que permite al ser tener identidad, pero también le permite “ser con el otro”, con aquello que creo que no soy yo.

Solemos decir que somos limitados para referirnos a las capacidades e incapacidades que tenemos. Incluso para remarcar que es más fácil que nos equivoquemos al actuar. Y es verdad, es más fácil equivocarse cuando concebimos el límite de manera negativa y hacemos de él una coraza. Al error lo consideramos como fracaso, pero es el error o, mejor dicho, el desfase entre las expectativas que tenemos y la realidad en sí, lo que nos hace palpar el límite y, por tanto, conocernos.

El límite, en cuanto posibilitador de la existencia, ha de ser permeable, poroso. El límite es la capacidad de captar lo que está más allá de mí y, por tanto, es la instancia privilegiada de la comunicación. En el instante, en el sitio, donde ya no soy yo, pero palpo otra realidad, ahí se da el crecimiento, la prolongación en el otro, el aprendizaje, la captación de lo que está sucediendo “fuera de mí” y que me atañe porque me roza.

En origen, la palabra límite nació para nombrar el borde de algo, la frontera de una propiedad. El límite aparecía como un espacio que separaba. Pero en esta reflexión hemos querido darle una connotación positiva, ubicando este término como una posibilidad de ser y no como un impedimento.

Los seres humanos experimentamos dos grandes límites en nuestra cronología existencial: el nacimiento y la muerte. Estas experiencias, de alguna manera, nos acotan y nos ayudan a dimensionar el tiempo y el espacio. Sin embargo, en el caso de la muerte, no es algo ajeno que nos constriñe y nos aguarda como una fecha de caducidad. La muerte, al igual que el nacimiento, está contenida en cada partícula de nuestro ser. De hecho, estudios muestran que al cabo de un tiempo todas nuestras células se han renovado. A nivel físico, estamos naciendo y muriendo constantemente. A nivel emocional e intelectual, estamos en continuo movimiento y la capacidad de regenerarnos depende, en gran medida, de qué tan porosos o flexibles seamos.

El límite es la posibilidad del encuentro. Lugar o no-lugar donde accedemos a la experiencia de sabernos solas/solos y acompañadas/acompañados. Ahí adentro o aquí afuera, el límite de cada una y cada uno nos señala quiénes somos.

De ahí que la experiencia política más trascendental sea la consciencia de sí misma y de sí mismo.

Javier BUSTAMANTE ENRIQUEZ
Poeta
Barcelona (España)
Abril de 2020

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Aunque esta definición es posterior a tantas y tantas personas que en su vida han sabido y podido salir de las situaciones en que se han encontrado y con ello han construido una vida en la que han ofrecido su riqueza personal a los que les rodean.

El término se ha hecho público gracias a múltiples autores, Boris Cyrulnik en su libro “los patitos feos” o Tim Guenard en el libro “Más fuerte que el odio” en el que cuenta parte de su historia.

Tim fue un niño rechazado y maltratado por aquellas personas que, no sólo eran las que más le importaban, sino que eran las que debían protegerte y amarle, sus padres. Después de ser abandonado de forma cruel por su madre y maltratado por su padre en múltiples ocasiones hasta dejarle en un hospital casi dos años, con siete años entró en un orfanato, donde tampoco nadie lo quiso adoptar y sufrió de nuevo el maltrato y desprecio de las personas encargadas de su cuidado hasta acabar en un hospital psiquiátrico, donde aprendió a pelear y a odiar al mundo.

Tim es hoy un hombre casado y feliz, que acoge en su casa personas que, como él se sienten abandonados o perdidos por el motivo que sea, niños y niñas tan vulnerables como lo fue él en su tiempo, además ofrece su testimonio cuando se le pide para abrir esperanza a personas que no la tienen, como él la recibió de la jueza que a los 16 años le ofreció su primer trabajo, confiando en él.

Como él muchas personas sueñan con vivir otra vida, la suya les provoca ¡tanto dolor!, sin embargo, no han conocido otro modo de vivir. La posibilidad empieza cuando toman conciencia de que sí existe una manera diferente y que es posible.

Para que una persona se convierta en resiliente es necesaria motivación, y ésta ha de ser sana, durante años Tim vivía para poder matar a su padre, sin embargo, él soñaba con un papá diferente, con recibir un beso de él.

Todo cambió cuando aparecieron personas que ofrecieron esa posibilidad, una jueza que, en lugar de una sentencia desfavorable, abrió una puerta, un hombre de la calle que le enseñó a leer, … personas que, en su cotidianidad fueron transformando la vida de aquel joven.

Todos tenemos capacidad de resiliencia, algunos de los elementos que nos facilitan esta cualidad es conocer nuestras capacidades y también nuestros límites, dedicar tiempo a conocernos, a sentirnos, a contemplar la realidad desde la serenidad que nos ayuda a tomar conciencia del entorno en el que vivimos, con sus posibilidades y también sus limitaciones.

En ocasiones es la fuerza del grupo, de conseguir la meta propuesta lo que nos motiva a resurgir, a levantarnos y continuar nuestro camino. En Cataluña se construyen torres humanas gracias a la fuerza y coordinación del grupo es posible que se sostengan, cuando uno se siente flaquear, es consciente de la importancia que su función tiene para la construcción final y se sostiene para poder continuar levantando el castillo. Así, no sucede en ocasiones en las situaciones de la vida, somos más fuertes en la medida que tenemos un propósito, una motivación clara.

Viktor Frankl, psiquiatra que sobrevivió al holocausto concluyó que el ser humano, en cualquier situación, puede encontrar el sentido de su existencia y, seguramente, este sea un elemento esencial en la capacidad de resiliencia, motor de una transformación real a partir de la realidad que uno vive.

“Todo puede serle arrebatado a un hombre, menos la última de las libertades humanas: el elegir su actitud en una serie dada de circunstancias, de elegir su propio camino” escribía Frankl en su libro “El hombre en busca de sentido”.

Esther BORREGO LINARES
Trabajadora Social
Barcelona, España
Abril de 2019

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