A nadie escapa que el Papa argentino Jorge Mario Bergoglio adoptó el nombre de Francisco por el Santo de Asís. Y éste se distinguió por su amor a la sencillez y la pobreza, y por ser un gran poeta que apreció las maravillas de la Creación.

Siguiendo esos pasos, el Papa Francisco escribió una Encíclica sobre el cuidado de la Casa Común, la Laudato si, título que evoca el estribillo del poema de San Francisco de Asís conocido como Cántico de las creaturas. Esta Encíclica, que tanta alegría provocó en los ambientes académicos y sociales sensibles a la ecología, suscitó no pocas perplejidades entre los sectores más tradicionales de la Iglesia, poco familiarizada con estos temas. Se temía que la Encíclica favoreciera una forma de panteísmo riesgoso.

Pero ha impulsado a muchos en la línea de la reflexión y las acciones para preservar la naturaleza y al ser humano al mismo tiempo. Es la llamada «ecología integral». Y suscitado innumerables iniciativas educativas y sociales para concienciar a la población sobre la responsabilidad que tenemos individual y colectivamente para custodiar la obra de Dios encomendada al ser humano.

El corazón del Borgo Laudato Sì es el Centro de Alta Formación con el mismo nombre, para promover el estudio de la ecología integral. Pero además de las 35 hectáreas dedicadas a jardines históricos, con villas romanas del emperador Domiciano y jardines al estilo italiano, 20 hectáreas agrícolas albergan la granja pontificia, que provee alimentos para la mesa papal y que, desde el 5 de septiembre, estarán disponibles también para los visitantes.

Está en evolución y debate la cuestión sobre hasta qué punto este cuidado de la Creación debería ser importante en la pedagogía de los cristianos de las distintas denominaciones, puesto que directamente Jesús no se ocupó del asunto. Pero el mensaje bíblico sobre el amor de Dios expresado en la creación, unido a la sensibilidad de nuestro tiempo, va en esa dirección. Está además impulsada por lo que las ciencias informan sobre el estado del planeta, lo que aumenta la consciencia sobre el don inmenso que significa un hábitat tan hermoso y tan frágil como el nuestro. Y comprender que no puede impulsarse un respeto ecológico sin respetar al ser humano.

El ejemplo de estos dos Obispos de Roma es digno de ser seguido, no sólo por los fieles, las empresas, los gobiernos, sino también y sobre todo por los responsables jerárquicos del pueblo de Dios. Nuestro amado planeta y los pobres de la Tierra lo agradecerán.

Leticia SOBERÓN MAINERO
Psicóloga y Doctora en comunicación
Madrid, septiembre 2025

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Quizás no suene novedoso, cierto, algo similar ya ocurrió en el ajetreo de Pentecostés hace miles de años, y seguirá ocurriendo en la Iglesia hasta que Jesús vuelva. Pero la novedad es esa: un kairós donde un grupo de personas, venidas de muchos países del mundo, con realidades muy distintas, sentadas en mesas redondas, en oración y con paz, tratando temas muy variados que afectan a todos, llegan a la armonía, que es «vínculo de comunión entre partes disímiles».

Aunque esto parezca poco, es muchísimo, dentro de un mundo, y una institución, no acostumbrada a escuchar a todos. Cierto que en el consenso muchos temas no han quedado resueltos, y se ha apuntado a la necesidad de estudios serios en muchos ámbitos. Esto no es un modo de entretener o postergar como he oído decir, sino otro consenso deliberado. Las decisiones delicadas requieren tiempo y estudios por parte de expertos; un sínodo no tiene potestad para tomar decisiones doctrinales ni canónicas. La conversación no estaba orientada a decidir sobre esos asuntos, sino sobre la sinodalidad de la Iglesia.

Esto es algo que, fuera de la Asamblea sinodal, no se ha entendido bien desde el inicio.

Es el Sínodo de la sinodalidad. Por eso, trata sobre el modo en que la Iglesia puede recuperar la sinodalidad, una idea que apuntó el Papa Pablo VI. De ahí que los módulos del Instrumentum laboris versaban sobre la comunión, la participación y la misión. Es decir, el objetivo del Sínodo es concretar de qué modo la Iglesia puede lograr una mayor comunión en el Pueblo de Dios (la armonía en el Espíritu) y una mayor participación de todos (todos, todos, todos), para la misión en el mundo de hoy.

Lo mejor para trabajar esto era experimentarlo y es lo que hicimos.

Fue lo que vivimos en este mes de octubre. Personas muy diversas por su origen, su labor y su visión, conversando en ambiente de oración, con la finalidad de discernir juntas. Puedo asegurar que el ambiente fue de oración y fraternidad, aun medio de las divergencias. Estamos acostumbrados a los gritos e insultos de los políticos y por eso es difícil imaginarlo cuando no se ha vivido. Empezar con los tres días de retiro fue clave y continuar esa oración a lo largo de todo el mes en las conversaciones, muy decisivo. Se sentía al Espíritu Santo. La libertad de expresión no faltó y estuvo siempre acompañaba de la caridad y la preocupación seria de buscar la voluntad de Dios.

Los distintos grupos de trabajo rápidamente pasaron a tener un trato muy fraterno y entre algunos surgía la amistad. Los descansos continuaban la convivencia distendida, y se abría sitio a reír juntos, conocernos mejor, tratar con los que no estaban en nuestras mesas. Tendría que ser lo normal si lo pensamos bien, porque lo que nos une es la fe en Cristo Jesús y el amor por su Iglesia. Pero es algo imposible sin el don del Espíritu Santo, pues humanamente las diferencias eran visibles hasta en la forma de vestir.

El Sínodo no ha terminado. Ahora tenemos 11 meses para madurar las vivencias hasta la segunda sesión de la Asamblea, para vivir una “espera activa” hasta la segunda sesión, como nos dijo el P. Timothy Radcliffe. El documento de síntesis volverá a las diócesis para escuchar de nuevo. Esta primera sesión ha sido importante para crear el caldo de cultivo necesario para una Iglesia sinodal. Y también para callar bocas a los progresistas y a los indietristas (como los llama el Papa).

Timothy Radcliffe nos dijo con toda razón: “Cualquier oposición entre tradición y progreso es completamente ajena al catolicismo”. Ojalá ahora quede claro que la agenda del Sínodo no la marca la prensa, sino el Espíritu Santo que, como dijo el Papa, es el verdadero protagonista. Ese Espíritu que seguro nos vuelve a sorprender en octubre de 2024.

Y es por todo esto que la palabra que me nace para resumirlo es “esperanza”.

Esperanza porque se han abierto muchas puertas a una Iglesia sinodal. Esperanza porque se pretende que el protagonista de la Iglesia sea el Espíritu Santo y no el clericalismo que tanto daño hace. Esperanza porque he constatado que no se trata de un parlamento con sus agendas ocultas o sus lobby partidistas, sino de un discernimiento serio sobre las cuestiones que nos preocupan a todos. Esperanza porque no consiste en poner parches a las varias problemáticas, sino en una llamada a la conversión, a una actitud de escucha y apertura de corazón para dejar sitio al otro.

Esperanza porque he visto que se puede conversar en armonía, aun cuando tenemos divergencias y que las diferencias no son malas, sino que nos enriquecen. El reto es que todo esto llegue a toda la Iglesia.

(Artículo publicado en la web Religión Digital, 3-Nov- 2023)

Hna. Xiskya VALLADARES (@Xiskya)
Religiosa de la Pureza de María, Doctora en comunicación y participante en la Asamblea del Sínodo octubre 2023
Palma de Mallorca
Noviembre 2023

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Porque la calidad de víctimas nos da la satisfacción de sentir que esos contemporáneos están en deuda con nosotros, que deben pagar por los padecimientos que nuestros tatarabuelos sufrieron a costa de los suyos, y de paso también por las incomodidades que actualmente vivimos nosotros, sean del tipo que sean. La pose de víctimas nos auto-justifica para todo tipo de exigencias y hasta chantajes hacia quienes hemos etiquetado como «los culpables«.

Además, nos exime de la responsabilidad que todos tenemos sobre el presente: promover relaciones más justas, ser copartícipes en la fatigosa construcción de puentes entre sectores con intereses dispares, mejorar la vida de las auténticas víctimas de la actual violencia, la pobreza, los desastres climáticos que les empujan a emigrar. Son primeramente esas personas las que deberían ser destinatarias de nuestra acción correctora. No los acontecimientos pasados que ya no podemos cambiar.

¿Dónde está la trampa? En que en el fondo, la pseudo-víctima padece una radical inconformidad con la condición humana, que no decide sobre las coordenadas del pasado que dio lugar a su existencia: simplemente es fruto de él. La pseudo-víctima querría tener un pasado inmaculado, y en su disconformidad traslada a otros la responsabilidad de cambiar las cosas del presente. Lo que en psicología se llama «locus de control» (a quién atribuyo la capacidad de gestionar mi vida) se coloca fuera de la persona. Ésta tiene entonces el locus de control externo. No se siente responsable de su presente, sino descarga en «ellos», «los otros», quien sean, el deber de actuar de otro modo para que logre ser feliz. Es evidente la comodidad de esa postura, a la vez que su esterilidad para efectos de cambiar las vidas de los que hoy habitamos el planeta.

La realidad es que las historias entrelazadas, los acontecimientos que sucedieron antes de nuestra existencia, están -como todo lo que es humano-, llenos de contradicciones, con elementos terribles y otros preciosos. Las maravillas del arte y la cultura, los avances del conocimiento,  se entrelazan constantemente con las luchas de poder, enfrentamientos con violencia, sufrimientos de todo tipo. Y de ese magma de encuentros y luchas provenimos todos y cada uno de los que hoy habitamos el planeta.

¡Nadie puede alardear de ser hijo de una historia sin mancha de dolor! Todos somos fruto de hechos luminosos y oscuros, de los que no somos responsables. Nadie tiene mérito o culpa sobre lo que sucedió antes de su existencia. En cambio sí somos en gran parte responsables de lo que hoy sucede a nosotros y a nuestros contemporáneos.

Asumir la condición humana supone aceptar humildemente que somos fruto de una historia contradictoria y dolorosa en gran medida. Y que nuestra responsabilidad es hoy, junto con los demás descendientes de todas las facciones que lucharon en el pasado. Ninguno culpable de esos hechos. Lo mejor es trabajar con ellos codo con codo, solidariamente.

Entonces ¿tiene sentido que personas del presente, como el Papa Francisco o las autoridades australianas, pidan perdón por acontecimientos realizados por responsables de sus instituciones en el pasado? Muchos se preguntan si esto no es contraproducente por alimentar ese falso victimismo que no conduce a nada.

A mi entender, es importante que las actuales instituciones lamenten públicamente acciones destructivas realizadas por sus representantes en el pasado, simplemente para poner de manifiesto que hubo comportamientos entonces que eran incoherentes con los valores que proclamaban. Y esos comportamientos no deben considerarse ejemplares. El avance de la historia permite ver con perspectiva lo que en otras épocas provocó daños y sufrimiento, en nombre de valores que entonces defendían y hoy se siguen defendiendo. Puede y debe corregirse el rumbo de las instituciones, a la luz de lo que vamos descubriendo y repensando. Pero no para alimentar el victimismo, sino para, reconciliados con la condición humana, impulsar la corresponsabilidad de todos sobre el presente y evitar en todo lo posible, nuevas víctimas auténticas.

Leticia SOBERÓN MAINERO
Psicóloga y doctora en comunicación
Madrid, octubre 2021

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