En esta ocasión el tema que presenta es el de los juguetes y el juego. ¿Qué papel tienen los juguetes en la vida y en el desarrollo de los niños? ¿Potencian su creatividad, su imaginación? El juego con otros niños de su misma edad facilita su proceso de socialización? ¿Y el juego con los padres creando lazos lúdicos que pueden, o deberían, permanecer a lo largo de su vida?

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Desde la sección de arte de la revista Re, queremos hacer homenaje a Alfredo Rubio de Castarlenas, fundador de la revista. El 7 de mayo de 2026 celebramos el 30 aniversario de su muerte, con tal motivo en este número publicamos el poema «Deseo rescatarte. ¿Lo sabías?», escrito por él en septiembre de 1984.

¡Pobre noche!
¿qué han hecho
contigo?
Me traes a jirones
tu enagua de alborada.

Pobre noche, que ayer
cuando ya por la tarde atardecía,
te ibas lenta acicalando
con collares de estrellas
y medallón de Luna
bien bruñida y dorada
sobre tu mejor vestido de terciopelo
azul oscuro
sin mota de polvo ni mancha.

Pero luego, la gente sin sentido,
con sus anuncios de neuróticas
bombillas de colores estridentes
que sin cesar se encienden y se apagan,
oscurece la fina luz
de tus brillantes
y tú
¡ya no los palpas!

Los ángeles caídos
motorizados,
ruidosos,
como cuchillos rasgan
tus silencios preñados
de altísimas palabras.

Y gritos de hombres ebrios
en vanos soliloquios
que pisan sin mirar
esos volantes con encajes
hechos con luz de luna en las aceras
que tú, con gracia, arrastras.

¡Oh noche recoleta!
que te usan de mercado vocinglero
vendiendo amores de latón
y grotescas caricaturas de alegría
mientras otros ofrecen
mil alquimias exóticas
que sólo dan
fugaces sueños irredentos.

¡Qué saben los noctámbulos
que van por cuchitriles
del profundo misterio de tus flores
–jazmines, madreselvas–,
del olor de tus pliegues
–menta, hierbabuena, marialuisa
y mejorana–
que exhalan doble cuando oscuro
por tapias y senderos!

Noche ¡amiga de la infancia!
te van pisoteando
la cola de tu traje
de novia errante.
Y hasta tu escote
mancillarían
si pudiera ser su locura
tan alta.

Tengo mi buena amiga
que rescatarte.
De tanto frenesí vacío
tanta frivolidad
con que te manosean
tus tobillos de nardo
por mostradores
de Pubs,
callejas desdentadas
o en espectáculos que hieren
tu dignidad
mayor que sobrehumana.

Noche hermosa para mirarte
de ojos sin fondo, garzos
que sugieren preguntas
de difícil respuesta.

Yo vivo, sí;
pero tú, di quién eres de verdad.
¿cuál es tu nombre exacto?
¡dónde naciste?
¡qué buscas incansable
día tras día?
¡por qué vuelves a mí
tan puntualmente
cuando al final de cada tarde
suenan a fiesta y a descanso
los relojes de cuarzo puntualísimos!

¿quieres que te acompañe
por barrancas y soledades
o a pasear
con tu talle enlazado
por la húmeda orilla cadenciosa
del mar?
Allí donde tu camafeo
de Luna
se hace de plata.

Noche ¡vente conmigo!
lejos de la ciudad
¡deja que te rescate!
Te prostituyen,
te venden, te aniquilan,
comercian con tus horas,
manipulan tus sombras tan suaves
para perseguir y asaltar
con abiertas navajas.

Hay gente, ¿sabes?, que se muere
en las esquinas
cuando te duermes arropada
en las sábanas nuevas
que el Sol te extiende tan solícito
por tejas y terrazas.

Sí, noche.
Hoy, aún es pronto.
¡Huyamos lejos!
donde no te maltraten; donde todo sea
silencio perfumado
y luz de tus collares.
Sólo tu voz
–susurro de la brisa–
que se torna caricia cuando roza
la piel.

Nos miramos
muy despacio en un lago.
Luego allí cerca, en la hojarasca,
los dos nos dormiremos
y soñaremos a la vez,
lo mismo
hasta que canten
lejanos gallos
y los perros le ladren
al alba
para darnos el tiempo necesario
para que huyamos otra vez
a refugiarnos
bajo la luz.

Y nos citaremos de nuevo
¡oh noche amiga de mi alma!
para hablarnos a solas
y, si más no, a sentir la delicia
de ir muriendo juntos
a cada madrugada.

Alfredo RUBIO DE CASTARLENAS
Capellán, poeta, médico y humanista
Barcelona, España
Mayo de 2026

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La existencia humana aspira a menudo a ser significativa para alguien, pero en primera instancia debe ser significativa para uno mismo. Ahora y antes, y quizás hoy más urgentemente que nunca, necesitamos dar sentido a nuestra vida individual para poder encontrar su sentido colectivo. El psiquiatra Vícktor Frankl decía que «El hombre se autorrealiza en la misma medida en que se compromete con el cumplimiento del sentido de su vida». Quien mejor que él, superviviente del campo de concentración de Auschwitz, para hacer esa afirmación. Comprometerse con uno mismo, conocerse bien como para reconocer nuestras alegrías, nuestros miedos, nuestros anhelos, para ir tejiendo hacia dónde queremos y deseamos ir individualmente y de esta manera, después, contribuir a dibujar el sentido comunitario de la humanidad.

Me atrevo a decir que la vida es poliédrica y puede tener tantas caras como sentidos. A medida que crecemos, buscamos y encontramos el sentido de cada una de nuestras relaciones, nuestras acciones, las respuestas que damos ante los estímulos externos recibidos. No son necesarias propuestas espectaculares ni ruidosas respuestas para encontrar el sentido en nuestras vidas sencillas.

Cada paso que hacemos, cada circunstancia, cada persona que se nos cruza en el camino… especialmente si somos capaces de abrirnos a lo desconocido y a la diversidad, deja huella en nosotros y nos empuja a detenernos para valorar, replantear y seguir adelante quizá reconduciendo de forma vaga o de forma radical nuestro sentido de la vida.

Así pues, podríamos decir que en parte o en su globalidad y en términos generales, el sentido de la propia vida lo vamos construyendo a medida que vivimos y tomamos decisiones, nos comprometemos, implicamos y socializamos. Cada instante nos reporta una nueva oportunidad de adentrarnos en la auténtica existencia interior en la que nace el sentido; a volvernos realmente presentes en un presente que se amolda y se descubre momento a momento.

Ante situaciones de dolor y sufrimiento, de barbarie humana, de muerte o de enfermedad, de cariño o de desamor, situaciones en las que las emociones y circunstancias nos parecen de pura supervivencia, se puede cuestionar de nuevo qué sentido tiene vivir como individuo y como humanidad. En los últimos tiempos seguro que muchos de nosotros lo hemos hecho y no pasa nada. Esto significa, simplemente, que tenemos ganas de seguir avanzando personalmente mientras luchamos por un mundo mejor, contribuyendo con nuestra particular aportación, aquella que solo podemos hacer nosotros porque forma parte de nuestra individual idiosincrasia.

Vivir es sencillo, aceptar la vida tal y como se nos presenta y encontrarle sentido, ¡ya no lo es tanto! En realidad, puede llevarnos toda una vida.

Anna-Bel CARBONELL RIOS
Educadora
Barcelona (España)
Este artículo fue publicado originalmente en la revista RE edición catalana nº 108, octubre de 2021

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Los niños no son individuos que han de prepararse para ser adultos y como niños se les da poco valor social. Hay que ayudarles a que desarrollen su propia vida con iniciativa y creatividad.

La formación y la educación ha de ser permanente a lo largo de toda la vida. Ser conscientes de ello liberaría a los niños de que en pocos años aprendan todo lo que necesitarán de adultos, conocimientos, hábitos y valores que les sirvan hasta la muerte.

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Luego existo

Tierra
oscura y honda,
húmeda y nutrida

aire
teñido de luz,
expansivo y penetrable

cuanto más cavo
más vuelo

permanezco
–si es en el cambio–

muero, luego existo.

Javier BUSTAMANTE ENRIQUEZ
Poeta
Ciudad de México, México
Junio de 2025

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Destaca que en las escuelas los jóvenes han de aprender a vivir y aprender a vivir en una sociedad cada día más compleja. Tomar conciencia del papel de los nuevos agentes educativo.

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El mapa

Se levantan susurros
–montañas en la orografía–
necesarios para conformar el mapa

latidos que expanden y contraen
la superficie, concediendo ritmo al paisaje

miro y recojo
la politonía del valle
y en mi alma esa textura traza
una cartografía interior

susúrrome
alturas y hondonadas,
ascensos y caídas:

la vida, la vida.

Javier BUSTAMANTE ENRIQUEZ
Poeta
Ciudad de México, México
Marzo de 2025

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Una cosmovisión es una visión del cosmos, del universo. No hay una sola cosmovisión, sino tantas como colectivos humanos que comparten una manera de estar en el mundo. Incluso tantas como personas, porque cada uno vamos viviendo y encarnando la visión del cosmos de manera singular.

De todas formas, quería introducir algún matiz en este concepto. En el siglo XXI, visión del mundo es un término que podemos revitalizar, en primer lugar, eliminando la supremacía que se da, sobre todo en nuestro tiempo, al sentido de la vista. Más que una visión, podríamos hablar de una percepción que englobe todos los sentidos, físicos y espirituales. Cómo percibimos el cosmos en nuestra totalidad: cómo lo olemos, cómo lo catamos, cómo lo tocamos, cómo lo escuchamos, cómo lo contemplamos. Y también, cómo lo sentimos, cómo lo pensamos, cómo lo sufrimos, cómo lo queremos… Y, yendo más allá, debemos ser conscientes no sólo de cómo percibimos el cosmos, cómo nos afecta, sino cómo afectamos al cosmos. Cuando hablamos de visión, el sentido de la vista requiere una cierta distancia para poder enfocar lo mirado. Esta distancia separa lo que se ve y lo que se mira. Si, en cambio, incorporamos este cosmos, podemos percibir que somos este cosmos. Se establece una relación de familiaridad, interdependencia y corresponsabilidad.

Incorporar el cosmos, sentir cosmos, elimina el sentido de la vista de su pedestal y lo integra con el resto de canales que perciben la realidad. Este matiz que propongo es sólo para intentar ampliar el concepto, no para descartarlo.

Somos casa vulnerable

Durante la segunda mitad del siglo XX, el teólogo y humanista Alfredo Rubio de Castarlenas (Barcelona, 1919-1996), fue acuñando y difundiendo una manera de estar en la vida que llamó Realismo Existencial. Esto se basa en la aceptación alegre de la realidad: ser conscientes de que formamos parte de este cosmos, tal como es, y que las condiciones que nos han otorgado la existencia han hecho posible que seamos como somos.

La posibilidad de existencia de cada ser vivo es única, lo que nos hace irrepetibles. Desde una piedra, hasta un ser humano o un asteroide. Ser conscientes de esta singularidad nos hace valorar su dignidad y su relación insustituible en el conjunto. Es decir, yo, como todo ser, soy digno de existir y soy insustituible en mis relaciones con lo que me rodea.

El Realismo Existencial pone especial énfasis en los límites de lo que existe. Determinadas condiciones han generado la existencia de un ser, pero esta existencia no es eterna ni omnipotente. La vida tiene la muerte inscrita desde su inicio y, también, determinadas capacidades o poderes limitados. Esto provoca fragilidad e interdependencia. Hay una sinergia implícita al coexistir de todos los seres. La vida es posible en el planeta y en el cosmos porque está sostenida por una red de relaciones a todos los niveles. Cualquier alteración desencadena consecuencias que afectan al conjunto.

El propio doctor Rubio acuñó el neologismo caseidad, es decir, «el tratado de los espacios humanos habitables y todo lo que pasa» que se ha constituido en una disciplina y un arte. Maria Bori Soucheiron (Barcelona, 1964-2019), educadora catalana que vivió muchos años en Chile, dedicó gran parte de su vida a encarnar y promover esta práctica en las aulas hospitalarias. En concreto, en la entidad Casabierta de la Corporación de Ayuda al Niño Quemado, en Santiago de Chile, donde se acogen a niños y niñas que han sufrido quemaduras severas y a algún familiar durante el tiempo que dura el tratamiento. Aquí se les ofrece casa y continuidad a la escolarización. Ella trabajó para que esta atención fuera no sólo un techo físico, sino un hogar, aportando valores y haciendo cirugía, no a la piel, sino al alma y la autoestima de los niños y niñas y de sus acompañantes.

Quiero adentrarme en la caseidad porque me parece una aportación significativa en una nueva comprensión y vivencia del planeta y del Universo en sí. Según María Bori, en su libro Estudio del neologismo caseidad (Editorial Octaedro: Barcelona, 2022), su origen «nos remonta al momento en que el ser humano se empieza a asentar y progresivamente concibe el espacio donde vive como un espacio habitable y de convivencia». De este modo, «encontramos espacios habitables donde se respira calor del hogar, que nos remite a la intimidad, al reposo, al recogimiento y a la acogida».

Ella reflexiona sobre el ser humano y dice que: «Para desarrollarse desde su tierna infancia, pasando por la adultez y hasta la ancianidad, necesita ser acogido por otros seres humanos a la vez que es acogedor de otros, lo que lleva a una especie de círculo o juego de acogidas. La experiencia de ser necesitado es principalmente humana y, por todo lo que hemos dicho, se relaciona directamente con la caseidad». También, hace referencia al útero materno como primer hábitat del ser humano y de la condición de vulnerabilidad que se deriva de nuestra especie, ya desde el nacimiento. La primera casa de todo ser humano es otro ser humano, una mujer que, como primera casa, desarrolla unas experiencias –dada su condición biológica– que iluminan el ejercicio y las actitudes propias del arte de la caseidad. La mujer tiene el don de ser habitable. Tanto si engendra como si no.

El hábitat humano, las casas, los pueblos, las ciudades son una respuesta de la vulnerabilidad de nuestra especie. Construimos una casa para cobijarnos­ del frío, del calor, para crear intimidad, para sentirnos seguros ante otros seres de nuestra especie y de otras especies. Estos hábitats, de los que se desprenden relaciones interpersonales que pueden desembocar en distanciamiento de la naturaleza, relaciones de poder y desigualdad, necesitan ser ajardinados, es decir, repoblados de naturaleza para impedir que la vulnerabilidad natural se convierta en una vulnerabilidad instrumentalizada. En este sentido, ajardinar la sociedad tiene que ver con propiciar condiciones de reconocimiento a la diversidad como un valor que aporta sinergia y nutrientes al crecimiento colectivo.

Para llegar a la conciencia de unicidad propia y diversidad necesaria y reconocer que nacemos en la vulnerabilidad, el silencio es un medio propicio. Silencio no como mutismo o inactividad, sino como apertura y escucha desde todo el ser. Silencio como actitud de permeabilidad con la realidad de la que formamos parte.

¿De qué sirve saber-nos cosmos?

La identidad es configurante de las personas. Saber nuestro origen nos explica porqué estamos en la vida y nos ayuda a descubrir un para qué. Cada partícula que nos conforma proviene de la realidad, cada vivencia y cada recuerdo también. Estamos hechos del mismo material que nuestra ‘casa común’. Lesionar o descuidar cualquier ser, implica una autolesión o una dejadez hacia nosotros mismos.

La percepción que tenemos del cosmos ha cambiado a lo largo de los siglos. Esto nos invita a revisar la percepción que tenemos actualmente y preguntarnos en qué ideas y realidades se basa. Quizás estemos percibiendo de manera distorsionada el cosmos y eso está originando tantas incoherencias y conflictos entre seres humanos y hacia los demás seres que comparten el hábitat común.

Javier BUSTAMANTE ENRÍQUEZ
Psicólogo social
Artículo publicado originalmente en la Revista RE num. 119, edición catalana

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Hace pocos días se conocía la noticia de que la nueva Presidenta de México rechazaba la presencia del Rey Felipe VI de España en su toma de posesión, lo cual provocó que el Gobierno español no enviara a ningún representante oficial, por primera vez en muchas décadas.

Sheinbaum reclamaba al Rey, en continuidad con la postura de López Obrador, una disculpa por los errores y desmanes que España cometió a partir de la Conquista y durante la época colonial en lo que hoy es la República Mexicana.

Esta reclamación merece ser meditada seriamente y no despachada sólo aduciendo —lo cual es verdad— que el propio expresidente López Obrador es descendiente de españoles. Es oportunísimo recordar algunas realidades que recoge la Carta de la Paz:

1. En primer lugar, que ninguno de los contemporáneos es responsable de lo que pasó antes de nuestra existencia, puesto que no existíamos. No tenemos culpas ni méritos por los acontecimientos históricos.
2. No tiene sentido alimentar resentimientos respecto a los hechos pasados sobre los que ninguno de nosotros tiene responsabilidad.
3. Además, somos fruto precisamente de esos acontecimientos. Si la historia hubiera sido distinta, habría habido otros encuentros, otras parejas… No existiría ninguno de los que hoy existimos. Habría otros habitantes. Ni Sheinbaum, ni López Obrador, ni siquiera el Rey Felipe, ni los concretos españoles y mexicanos —también los descendientes de indígenas— que hoy tenemos la fortuna de decir “¡existo!”. Los seres humanos, por el mero hecho de existir —pudiendo no haber existido—, tenemos una relación fundamental: ser hermanos en la existencia.
4. No podemos volver la historia atrás, ni cambiarla. Nuestra responsabilidad es hoy. ¿Por qué no ser amigos y trabajar juntos para subsanar los errores del pasado, impulsando una sociedad mucho más justa para todos?
5. Es verdad que las instituciones sí perduran en el tiempo, y sus actuales responsables pueden representar hoy de algún modo a sus líderes de otras épocas. En ese sentido, no es descabellado pedirles que lamenten los posibles errores cometidos. Pero eso deberían hacerlo todos los representantes de instituciones que incidieron en la historia del México de hoy… Por ejemplo, los gobiernos mexicanos, que llevan ya 200 años siendo independientes. ¿No tendrían también que pedir disculpas a las etnias indígenas y a millones de personas bajo el umbral de la pobreza, por haberlas ignorado y excluido de una vida digna durante dos siglos?

Es desaconsejable alimentar resentimientos históricos —tan atractivos como estériles— construyendo enemigos, utilizando la historia como arma arrojadiza, generando un victimismo extemporáneo y un malestar interno en las personas que son precisamente hijas mestizas de esas dos culturas de origen.

La energía que se pierde en esas diatribas hacia un pasado que nos configura como lo que somos, debería utilizarse para trabajar concordes en una urgente justicia social, trabajar juntos por una cultura de paz y benevolencia.

Octubre del 2024

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En esta ocasión compartimos el vídeo titulado El loro de mi abuela en el que Ignacio Fernández, partiendo de un recuerdo vivido en la infancia, nos lleva a reflexionar sobre el destino de los desechos, la limitación de los recursos naturales y la ecología.

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