Marco Rizzi, en La secolarizzione debole: violenza, religione, autorità afirma que “Dios persiste”. Este profesor de la Universidad Católica de Milán cree que debemos hacer una reflexión cultural y no policial de los actos violentos vinculados a la religión. La respuesta militar, que para algunos tiene efectos radicales inmediatos, es inútil a largo plazo. Los desafíos siguen estando ahí. Los profetas del secularismo que vaticinaban la irrelevancia y debilidad de las religiones, se han equivocado. 

La secularización entra masivamente en nuestro vocabulario a partir de 1684 con la paz de Westfalia, que pone fin a la Guerra de los 30 años, el más sanguinario de los conflictos recientes entre católicos y protestantes. Pero es Max Weber quien usa el término, unido a desencanto y racionalización, para explicar cómo el ser humano va dejando atrás explicaciones mágico-religiosas de la realidad, en favor de visiones basadas en la racionalidad y la ciencia. Después de Weber los estudiosos han centrado la atención en las implicaciones políticas de la secularización y de la desaparición de lo religioso del contexto público. Habermas propuso pensar la sociedad en términos post-seculares. Es consciente de que la religión no ha desaparecido, y la insta a dialogar en un debate público con la modernidad. Las religiones pueden contribuir a ese debate, pero les suele faltar una pieza: que esta confrontación pública también les marque en su interior. Deben ser permeables al ambiente.  A veces el hermetismo las hace insensibles a los signos de los tiempos. 

Las religiones continúan estando allí, dan sentido a millones de personas. No estamos ante religiosidades debilitadas, sino ante nuevas maneras de entender el hecho religioso en la sociedad. Lo que es débil es una secularización mal entendida y un laicismo que ha hecho rebrotar las identidades más radicales. Sería reduccionista ver la religión tan solo como una adhesión a un sistema de ideas y prácticas. Hay una función social como elemento cohesionador y de legitimación de valores en torno a los cuales hay comunidades que viven y se organizan.

Es cierto que en Occidente, en particular en Europa, la secularización no ha pasado inadvertida. Las religiones han perdido relevancia pública; lo religioso se vive de manera menos estructurada y hasta los sociólogos de la religión la califican de práctica marginal y subcultura.

La teoría de Rizzi es que la secularización funciona solamente si se asume el cristianismo como modelo de referencia de religión. Es decir, que si hablamos de la presencia de otras religiones que no sean la cristiana, el paradigma de la secularización no funciona.

Con el cristianismo se han estructurado algunos principios de autoridad (de la Revelación, de la Tradición, de la jerarquía), pero también instancias críticas (reflexión y hermenéutica bíblicas, teorías sobre la autoridad), que garantizan legitimidad a la racionalidad del individuo en relación con sus propias creencias. Aplicar a todo tipo de realidad los modelos interpretativos derivados de la historia europea es caer en una forma de colonialismo cultural que distorsiona los fenómenos. Los modelos de relación entre religión y esfera pública elaborados en Occidente (laicidad francesa, el muro de separación de los EUA, el modelo de integración alemán, el multiculturalismo británico) hoy no son un modelo eficaz. En el fondo estamos hablando de la crisis del eurocentrismo y del futuro del humanismo europeo (un futuro en el que creo). 

El sociólogo canadiense Charles Taylor ve la secularización como una progresiva adquisición de legitimaciones sociales y culturales de las concepciones explícitamente ateas y agnósticas. La religión no es un interlocutor privilegiado ni un actor irrelevante. La sociedad debe reconocer la existencia de las religiones separando bien lo sagrado y lo secular. Separando. No negando ni aniquilando. Y siendo conscientes de que las religiones deben saber dar razón de su esperanza, y que las sociedades son polifónicas e incluyen creyentes y no creyentes. Creer en Dios es aún significativo, y no sólo las religiones deben adecuarse al debate público, aunque esto sea para ellas sano y benéfico.

(Este artículo fue publicado por primera vez en El Punt Avui el 2 de abril 2018)

Miriam DÍEZ BOSCH
Directora de l’Observatori Blanquerna de Comunicació, Religió i Cultura
Barcelona, mayo 2018

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«¿Por qué tropiezo de nuevo en la misma piedra de siempre? ¿Por qué no logro mantener un diálogo sereno con mi pareja? ¿Por qué ha muerto la persona que tanto quería? ¿Para qué me levanto cada día? ¿Cuál es la causa del desasosiego y las adicciones de tantos jóvenes? ¿Quién es culpable de la muerte de los inocentes? ¿Quién soy yo, realmente, y hacia dónde voy? ¿Cuál es mi verdadero bien?» Estas preguntas no son abstractas o teóricas. Emergen de la vida misma, y reclaman respuestas de progresiva amplitud y hondura, para orientar las acciones cotidianas a una mayor felicidad y plenitud, y colmar la necesidad de sentido que hay en toda persona.

Estas y otras cuestiones asaltan al ser humano, formuladas de diversas formas, desde que inició su andadura sobre la tierra, y se robustecen cuando la persona ama sinceramente y desea amar más y mejor. No ha sido posible eliminarlas. Viven y reviven en cada generación. Es enternecedor escuchar niños en la edad de los «¿por qué?». Expresan la natural curiosidad de todo ser humano por conocer su entorno, por comprender las causas de los fenómenos y relacionar entre sí conceptos y experiencias. Unas se refieren a situaciones concretas, fugaces, otras resultan embarazosas al explicitar aspectos que los adultos suelen cubrir con el silencio. Otras se dirigen a horizontes más amplios, a las causas de las cosas, de modo que ponen a sus padres en un aprieto, tal vez porque no se las habían planteado o carecen de respuestas.

Hijas de las preguntas son las ciencias, la filosofía, las religiones. Por eso, aquellas no deben ser asesinadas ni evitadas. Por difíciles o incómodas que parezcan, es importante afrontarlas, saborearlas, intentar sinceramente responderlas, tanto a escala personal como comunitaria y social.

Hay culturas que favorecen el surgimiento de preguntas oportunas y bien planteadas, y proponen modos de respuesta. Otras civilizaciones, en cambio, tratan de fumigar las preguntas definitivamente, sustituyéndolas por consignas, o segando la raíz que las alimenta: la inteligente contemplación del mundo. A ningún poder totalitario —con ideologías de cualquier signo o sin ellas— le conviene una población que se pregunta seriamente las cosas. Es mucho más fácil de dominar si es ignorante y si está aturdida, por ejemplo, a base de «pan y circo», de aturdimiento laboral, mediático, químico.

En nuestra sociedad, las preguntas parecen sufrir un acoso bastante consistente. No han podido ser extirpadas, pero no son pocos los que han renunciado a ellas o aún peor, quienes ni siquiera se han encontrado cara a cara con una pregunta honda por el sentido de lo que viven; no es extraño que la epidemia de nuestro tiempo sea la depresión: el sinsentido.

Pero afortunadamente, la naturaleza humana se niega a ser reducida en aquello que surge de su libertad, de su inteligencia, de su capacidad de amar. Las preguntas emergen siempre. Su terreno fértil son el silencio, la reflexión, el diálogo rico y abierto. También la buena literatura, el cine de calidad, el periodismo serio, pueden ser una excelente fuente de preguntas acertadas y, con frecuencia, de respuestas necesarias, aunque no lleguen a la metafísica. No sólo alimentan la versión más noble de la llamada «opinión pública», sino pueden contribuir al avance de la sociedad en una línea democrática y de distribución en el ejercicio del poder. De aquí la necesidad de rescatar las preguntas del naufragio. Pueden ser origen de un camino que, aunque sea fatigoso, es muy gratificante y típicamente humano.

Leticia SOBERÓN MAINERO
Doctora en Ciencias Sociales y psicóloga
Roma

Publicado en RE 69, febrero 2010

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