La danza, cómo la describiría. Quizás como la capacidad humana de hacer del cuerpo un lugar de creación artística. El cuerpo danzante es escenario, es guion, es intérprete y es espectador, todo a la vez, de esa experiencia estética que llamamos danza. Cuando uno danza, a uno le pasa la danza, le sucede, es un acto que implica a la persona y a la vez la explica. Es decir, una cosa que pasa hacia el interior y hacia el exterior de uno.

Cuando un cuerpo danza, se ponen en conexión las diferentes estructuras, sistemas, órganos, funciones… que lo conforman. Cada célula participa del gesto que emite el cuerpo danzante. Por más alejada que se encuentre dicha célula de la expresión externa del gesto. Y es que, cuando se danza, todo el ser participa de la experiencia.

Y esta conexión de la persona singular también irradia hacia el espacio que la envuelve, hacia las personas que danzan a su lado o que “presencian” el acto, hacia los objetos y, de una manera especial, hacia el suelo. El suelo es un punto importante de conexión de la persona que danza con la realidad. El suelo es el horizonte, es la plataforma de conexión con la Tierra, es donde se contacta con fuerzas físicas como la gravedad. También es el lugar de intersección de la horizontalidad del terreno con la verticalidad del cuerpo.

He hablado de conexión en términos materiales, pero hay una más sutil que transforma un desplazamiento del cuerpo en un gesto o trazo estético: es la consciencia. El saberse aquí y ahora cuando se está danzando, el habitar el presente danzándolo. Cuando el alma danza al unísono con el cuerpo, lo saben desde las uñas de los pies hasta el cabello que se desparrama por el espacio al sacudirlo; desde el párpado que tiembla durante un esfuerzo, hasta la palma de la mano que se relaja durante una transición o un cambio de peso. La consciencia corporal que confirma que el todo es parte de la parte y que la parte lo es todo para el todo. Como un efecto mariposa.

Respirar también es fundamental para la danza. No sólo extraer aire de la atmósfera para llevarlo al interior del cuerpo y que este sobreviva. Así como el suelo es muy importante porque nos sitúa en la tierra, respirar nos conecta con el latido de la vida a través del aire, del espacio abierto y fluido, del cielo. Cuando inspiramos enviamos información de vida a todo el ser que somos. Cuando expiramos soltamos, nos desprendemos, desaprendemos lo que somos para reaprender de lo que no somos. Se genera así esa conexión con lo otro, con lo que no soy yo, pero que respirando forma parte de mí también. Respirar produce ritmo. El ritmo, la repetición es esencial para la vida: las estaciones del año, los días y las noches, los hábitos… generan una base rítmica que traducida en danza se vuelve material estético. Caminar, tan básico para la persona que danza, es efecto del ritmo. El caminar es reflejo de cómo respiramos.

Por último, quisiera añadir a estas notas sueltas sobre danza una frase bellísima que la coreógrafa Pina Bausch dijera al bailarín Pau Aran: “danza por amor”. No se puede danzar sin amor o sin la inabarcable gama de matices del amor. No se puede danzar sin sentir. Como tampoco se puede danzar sin un sentido. Aunque el único sentido sea el de sentirse vivo. Danzar por amor a uno y a las demás personas. Cuando una bailarina o bailarín se para sobre un escenario –ya sea un teatro o en medio de la calle–, está pisando territorio sagrado. Lo que ahí está por suceder es una experiencia que comunica vida en todas direcciones. Cuando se danza amando, ese acto se transforma en belleza.

Dancemos: cuando vayamos por la calle, sentados en el trabajo, cocinando, a solas y en silencio, en una sala de baile, presenciando un espectáculo de danza. Dancemos: nos hará más felices, incluso personas más solidarias.

Javier BUSTAMANTE ENRIQUEZ
Poeta
Ciudad de México, México
Octubre de 2025

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Las emociones son la paleta de colores que configuran nuestra vida. Nos acompañan desde el nacimiento y no siempre son gratas.

La pregunta es si son totalmente espontáneas e incontrolables, o podemos de algún modo gestionarlas, al menos modularlas. Veremos cómo la respiración, una actividad parcialmente voluntaria, es una llave que nos abre la puerta a esa posibilidad.

Las emociones se manifiestan a través de múltiples canales fisiológicos, entre los cuales la respiración ocupa un papel central. La relación entre los patrones respiratorios y los estados emocionales ha sido ampliamente documentada, tanto en estudios experimentales como en enfoques terapéuticos contemporáneos. Ahora veremos algunos hallazgos experimentales sobre la vinculación entre emociones y respiración, considerando la influencia del sistema nervioso autónomo y los aportes de la teoría polivagal de Stephen Porges. En ellos se muestra cómo la modulación consciente de la respiración constituye una herramienta eficaz para la autorregulación emocional y el restablecimiento del equilibrio psicofisiológico.

1. Introducción

Las emociones son procesos complejos. Integran componentes fisiológicos, cognitivos y conductuales, y están estrechamente relacionadas con la actividad respiratoria. La respiración refleja los cambios autonómicos que acompañan a cada emoción (Boiten, 1998). A su vez, mediante la respiración consciente, es posible modular la activación emocional, lo que la convierte en un recurso terapéutico y de autorregulación.

La teoría polivagal (Porges, 2011) ha profundizado esta comprensión al proponer que el nervio vago ventral, componente clave del sistema parasimpático, vincula los estados de seguridad con patrones respiratorios lentos y diafragmáticos. De esta manera, el estudio de la respiración constituye una ventana privilegiada hacia la comprensión del vínculo cuerpo-emoción.

2. Emociones y patrones respiratorios

Diversas investigaciones han mostrado que las emociones presentan «firmas respiratorias» distintivas. Estas firmas pueden observarse incluso aunque no haya expresiones faciales o verbales (Philippot et al., 2002). A continuación, se sintetizan algunos patrones característicos:

Estos patrones sugieren que la respiración no solo acompaña la emoción, sino que también puede inducirla. Philippot y colaboradores (2002) mostraron experimentalmente que al adoptar un patrón respiratorio propio de una emoción, los participantes reportaban experimentar sensaciones congruentes con dicha emoción.

3. Fundamentos neurofisiológicos

El control de la respiración involucra estructuras del tronco encefálico, particularmente el complejo parabraquial, que integra señales respiratorias y emocionales provenientes de la amígdala y el hipotálamo (Homma & Masaoka, 2008). La activación del sistema simpático o parasimpático modula la frecuencia y la amplitud respiratoria según el estado afectivo.

Desde la perspectiva de la teoría polivagal, el tono vagal ventral es un indicador de seguridad fisiológica. Cuando la respiración se vuelve lenta y diafragmática, se estimula el vago ventral, promoviendo estados de calma y conexión social (Porges, 2011). En cambio, la respiración torácica rápida refleja una dominancia simpática, asociada con la defensa o el peligro.

4. Aplicaciones terapéuticas y de autorregulación

Los hallazgos sobre la relación entre respiración y emoción han dado lugar a diversas intervenciones clínicas y prácticas contemplativas, entre ellas:

• Respiración consciente o diafragmática: reduce la activación simpática y aumenta la variabilidad de la frecuencia cardíaca (VFC), favoreciendo la relajación (Lehrer et al., 2000).
  • Mindfulness y meditación: integran la atención plena a la respiración como medio para estabilizar los estados emocionales.
  • Terapias complementarias: utilizan la modulación respiratoria para activar el sistema de seguridad y mejorar la regulación afectiva (Porges & Dana, 2018).
  • Biofeedback respiratorio: permite visualizar la relación entre respiración, ritmo cardíaco y emoción, facilitando el aprendizaje autorregulatorio.

5. En síntesis

Parece haber pruebas científicas que apuntan a que los patrones respiratorios reflejan y modelan los estados emocionales. La respiración, al ser una función fisiológica parcialmente voluntaria, constituye una herramienta privilegiada de autorregulación emocional. Desde la teoría polivagal, la respiración profunda y rítmica activa circuitos neurofisiológicos asociados con la seguridad, la calma y la conexión social. En consecuencia, comprender y entrenar la respiración consciente no solo mejora el bienestar psicológico, sino que también promueve una relación más armoniosa entre cuerpo y emoción.

Más información: profundizar con Nazaret Castellanos

Remedios ORTIZ JURADO
Médico de familia
Madrid, octubre 2025 

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La respiración es un proceso fisiológico esencial para la vida, por el cual los seres vivos inhalan el oxígeno necesario para la producción de energía en las células y exhalan el anhidrido carbónico resultado de la respiración celular.

Y sin embargo… ¡qué poca importancia le damos a respirar!

Para lograrlo se combina un engranaje de diferentes órganos y estructuras del cuerpo.

Nariz y boca son la puerta de entrada del aire que atravesando la faringe alcanza la tráquea, distribuyéndose por las ramificaciones del árbol bronquial hasta alcanzar los alveolos pulmonares. Éstos son unos diminutos sacos de 0,2 a 0,3 mm de diámetro. La cantidad de alveolos en un adulto sano es de 300 millones que corresponde a una superficie de 70 a 100 metros cuadrados disponibles para el intercambio de oxígeno y monóxido de carbono.

Inspiración y espiración son las dos fases de la función respiratoria y varían en frecuencia y profundidad dependiendo de la demanda en cada momento. El rango de respiraciones por minuto es de 12 a 18 ciclos; esta frecuencia varía con el esfuerzo físico y también con el estado emocional.

Los estados de ansiedad o de sosiego marcan la variabilidad de la función respiratoria a través del sistema nervioso central y el sistema nervioso autónomo.

Respiración y emociones están estrechamente relacionadas de manera que estados emocionales de estrés, ansiedad, miedo, tristeza, llanto, alegría o risa, cambian el modo en que respiramos.

En situaciones de estrés y ansiedad se produce hiperventilación con respiraciones rápidas y superficiales que pueden causar opresión torácica o mareo; el miedo se expresa con respiraciones entrecortadas y rápidas; en la tristeza y el llanto son frecuentes los suspiros profundos y los sollozos que impiden el patrón respiratorio normal; la alegría y la risa se traduce en respiraciones rápidas e irregulares con sensación de falta de aire.

Si las emociones definen nuestro modo de respirar, lo contrario también sucede: se pueden modular las emociones con la práctica de técnicas de respiración consciente que inciden en el modo como gestionamos nuestro estado interior. Las emociones pueden gestionarse deliberadamente, a través de la respiración.

Una respiración abdominal profunda y lenta en la que el diafragma juega un papel fundamental, favorece la relajación y el sosiego. Prácticas como el pranayama en yoga o la meditación regulan las emociones y mejoran la sensación de bienestar.

Los avances en neurociencia logrados en las últimas décadas han permitido mostrar cómo la respiración consciente modula la actividad cerebral, mejora la coherencia y comunicación entre diferentes áreas cerebrales, incidiendo de modo duradero en la estructura cerebral.

La práctica cotidiana de técnicas de respiración consciente es una excelente propuesta para mejorar la capacidad de atención y de la memoria, favoreciendo la toma de decisiones y en definitiva un mayor bienestar emocional.

Remedios ORTIZ
Médico de familia
Madrid, julio 2024

Para profundizar:
Neurociencia del cuerpo. Nazareth Castellanos
El poder de la respiración. Aprende a respirar bien para ayudar a tu sistema inmune. Thomas Rampp

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Es en la soledad donde mejor se capta el perfume del silencio porque podemos distinguirlo de tantos aromas que se mezclan en la vida cotidiana.

La respiración es el proceso que se encarga del intercambio de gases entre el interior y el exterior de un ser vivo. El aire, rico en oxígeno, entra en el ser vivo por diferentes medios dependiendo su naturaleza, y sale de él rico en dióxido de carbono. Una serie de combustiones internas son las que posibilitan la vida y para ellas es indispensable este intercambio de oxígeno-dióxido de carbono.

El silencio que contiene la vida también es indispensable. Inhalarlo y exhalarlo produce un flujo que nos ayuda a situarnos en la existencia. El silencio, a diferencia del oxígeno, no es algo externo al cuerpo, radica tanto fuera como dentro. De hecho, si somos conscientes, más que un afuera y un adentro, lo que hay es continuidad de la vida. Tanto en la materia como en las ideas y el espíritu. Los seres vivos provenimos de otros seres, somos su continuación. Y en todo momento estamos continuando en otros seres. La originalidad de cada ser es la combinación de los elementos de la vida que hay en él.

Nuestras ideas también son fruto de la larga Historia del pensamiento humano y su constante actualización a las nuevas circunstancias. Podríamos decir que en cada ser humano se encarna la Historia de la humanidad.

El espíritu es un enigma, al menos para mí. Pero forma una unidad con el cuerpo y con la mente y, como tal, participa también de la respiración y del intercambio de silencio. Tiene una combustión propia en la cual el silencio es un componente vital. Y tiene una continuidad o conexión con el resto de seres vivos.

El silencio es esa capacidad de estar en la vida de manera abierta, en actitud de escucha. Esta porosidad permite percibirse a sí mismo dentro de las circunstancias en las que vive. También permite empatizar con la situación vital de los seres y las situaciones que le rodean.

Cuando nos sentimos mal o desbordados, la respiración nos ayuda a hacer “toma de tierra”, distensa el cuerpo, oxigena el cerebro, equilibra. De manera similar, silenciarse nos ayuda a resituarnos dentro de las coordenadas vitales, escuchar qué me está sucediendo y qué está sucediendo a mi alrededor. Respirar silencio, es decir, permitir un intercambio entre mi interior y exterior, me conduce a una homeostasis, un equilibrio nuevo. Consciencia silenciosa de unidad, de integración a un todo que me da sentido.

Aunque no dejamos de respirar silencio nunca, porque adonde vamos estamos en conexión con nosotros mismos y con el medio, cuando estamos en soledad lo percibimos con más nitidez. Es como adentrarnos en un bosque a respirar un aire más rico en oxígeno. Acudir a la soledad a degustar un silencio más nítido nos aporta salud para poder degustarlo también en otras circunstancias. El silencio fluye, refluye, confluye en todo nuestro ser: materia, pensamientos, emociones. Si le escuchamos notaremos como somos esa unidad.

Javier BUSTAMANTE ENRIQUEZ
Poeta
Ciudad de México, México
Abril de 2022

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