En el umbral de una nueva era cognitiva, marcada por la irrupción de la inteligencia artificial en todos los ámbitos de la vida, la educación enfrenta un desafío crucial: ¿cómo formar personas completas en un mundo cada vez más digitalizado, emocionalmente complejo y acelerado? La respuesta no está en elegir entre tecnología o humanidad, sino en integrar las dimensiones que nos hacen verdaderamente humanos. Esta es la propuesta de la educación sinérgica, una mirada pedagógica que articula tres inteligencias fundamentales: la natural, la emocional y la artificial.

La educación sinérgica no es una moda ni una fórmula teórica. Es una necesidad urgente para preparar a las nuevas generaciones para habitar un mundo interconectado, cambiante y profundamente humano. Implica enseñar a pensar con profundidad, a sentir con empatía y a usar la tecnología con criterio. Estas tres dimensiones no son independientes: se influyen mutuamente y, cuando se desarrollan de forma integrada, potencian el aprendizaje, la convivencia y la autonomía personal.

1.- Pensar con profundidad: el valor de la inteligencia natural

La inteligencia natural es la capacidad humana de razonar, aprender, resolver problemas y adaptarse. Es la forma en que nuestro cerebro procesa el mundo: observa, analiza, compara, deduce, imagina. Constituye la base del pensamiento crítico, la creatividad y el juicio ético. En el aula, se activa mediante metodologías activas que invitan a investigar, debatir y reflexionar. En casa, se cultiva con preguntas abiertas, conversaciones sobre temas complejos y el reconocimiento del error como parte del aprendizaje.

Fortalecer esta inteligencia es esencial. Si no lo hacemos, corremos el riesgo de delegar el pensamiento en soluciones automáticas, lo que puede llevar a la superficialidad cognitiva y a la vulnerabilidad frente a la manipulación digital. La inteligencia natural necesita ejercicio constante. Pensar con profundidad es un acto de cuidado, de formación y de libertad. Educar en esta dimensión es preparar a las nuevas generaciones para tomar decisiones con criterio, crear con sentido y habitar el mundo con conciencia.

2.- Sentir con empatía: el poder de la inteligencia emocional

Las emociones son un motor del aprendizaje. La inteligencia emocional permite reconocer lo que sentimos, regularlo y conectar con los demás. Mejora la convivencia, favorece la cooperación, fortalece los vínculos y enseña a resolver conflictos con respeto. En el aula, se traduce en climas seguros, relaciones empáticas y espacios para expresar lo que se siente. En casa, se fomenta con escucha activa, acompañamiento emocional y diálogo sincero.

Educar en esta dimensión implica enseñar a validar las emociones propias y ajenas, a regular las reacciones impulsivas y a practicar la empatía en todos los contextos, incluidos los digitales. La inteligencia emocional no es una habilidad blanda, sino una competencia esencial para la vida en sociedad. Sin ella, el aprendizaje se vuelve frío, tecnocrático y desconectado de la realidad humana.

3.- Usar tecnología con criterio: el rol de la inteligencia artificial

La inteligencia artificial es el conjunto de sistemas informáticos capaces de realizar tareas que antes requerían inteligencia humana. En educación, puede ser una gran aliada: permite personalizar el aprendizaje, automatizar tareas y ampliar el acceso a la información. Sin embargo, también plantea riesgos si se utiliza sin supervisión: dependencia tecnológica, pérdida del vínculo humano y superficialidad cognitiva.

El problema no es la IA en sí, sino cómo la usamos. Si se convierte en un sustituto del pensamiento, de la emoción o del vínculo humano, corremos el riesgo de empobrecer el aprendizaje. Por eso, es clave acompañar su uso con inteligencia natural y emocional. Verificar lo que la IA dice, reflexionar sobre sus respuestas, actuar con ética y mantener el contacto humano son prácticas esenciales para un uso consciente de la tecnología.

Un estudiante que utiliza la IA para enriquecer su trabajo, pero también reflexiona sobre el contenido y colabora con sus compañeros, está integrando las tres inteligencias. La tecnología debe estar al servicio del ser humano, no al revés.

4.- Educar en equilibrio: hacia una pedagogía sinérgica

La propuesta de una pedagogía sinérgica parte de una premisa clara: el conocimiento profundo surge cuando se piensa con claridad, se siente con empatía y se usa la tecnología con sentido. No se trata de sumar más dispositivos o más emociones, sino de conectar las tres inteligencias en cada experiencia educativa.

Esta pedagogía:

• Activa la inteligencia natural, fomentando el pensamiento crítico y la creatividad.
• Cultiva la inteligencia emocional, promoviendo la autorregulación y la convivencia.
• Integra la inteligencia artificial, utilizando la tecnología como aliada para democratizar el aprendizaje.

Cuando estas dimensiones se desarrollan por separado, emergen desequilibrios que afectan el aprendizaje y la vida. Un enfoque centrado solo en la inteligencia natural puede derivar en una educación fría y tecnocrática. Si se prioriza únicamente la emocional, pueden surgir decisiones impulsivas o ingenuas. Y si se confía exclusivamente en la inteligencia artificial, se corre el riesgo de fomentar la dependencia tecnológica y la pérdida del vínculo humano.

5.- El rol del docente y la familia

El docente sinérgico no solo transmite conocimientos. Es guía del pensamiento, acompañante emocional y facilitador tecnológico. Domina su disciplina, crea climas seguros y selecciona herramientas digitales con criterio pedagógico. Este perfil requiere formación continua, reflexión ética y apertura al cambio. El docente se convierte en modelo de integración, mostrando cómo pensar, sentir y usar tecnología de forma equilibrada.

La familia también tiene un papel fundamental. Una familia sinérgica escucha, dialoga y acompaña. Promueve el pensamiento crítico desde casa y enseña a usar la tecnología con conciencia y respeto. En el hogar, la educación sinérgica se cultiva con conversaciones reflexivas, proyectos familiares, gestión emocional con apoyo digital y exploración crítica de la tecnología.

6.- Ciudadanía digital: formar personas conscientes en la era tecnológica

La tecnología está en todas partes, pero su presencia no garantiza un buen uso. Educar para la tecnología no significa solo enseñar a usar dispositivos, sino formar personas capaces de pensar, sentir y decidir con responsabilidad en entornos digitales.

Educar en el uso crítico implica enseñar a evaluar la información, detectar sesgos y tomar decisiones informadas. Educar en el uso emocionalmente responsable significa reconocer cómo nos afecta lo que vemos en redes, regular nuestras reacciones y practicar la empatía digital.

Educar en el uso ético implica reflexionar sobre el impacto de nuestras acciones en línea, comprender los derechos digitales y actuar con responsabilidad.

La ciudadanía digital no es una competencia técnica, sino una dimensión ética, emocional y cognitiva. Formar ciudadanos digitales conscientes es preparar a las nuevas generaciones para construir un mundo digital más humano, justo y empático.

Conclusión: educar para un futuro más humano

En un mundo cada vez más acelerado, hiperconectado y emocionalmente complejo, educar ya no puede ser una tarea fragmentada. Necesitamos formar personas capaces de pensar con profundidad, sentir con humanidad y usar la tecnología con responsabilidad. Esta tríada —inteligencia natural, emocional y artificial— no es una fórmula teórica, sino una brújula práctica para orientar la educación en casa y en la escuela.

Cada conversación, cada actividad, cada decisión puede ser una oportunidad para cultivar estas tres inteligencias. Porque el futuro no será solo de quienes sepan usar herramientas, sino de quienes sepan usarlas con sentido.

Josep ALEGRE
Profesor, filólogo y educador socio-cultural
Barcelona, España
Febrero de 2026

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Ante el horror y la barbarie que ha estallado en Tierra Santa, nos ha parecido oportuno reproducir la entrevista que Jordi Pacheco, director de la Agencia Flama y de la Revista Foc Nou, realizó a Antoni Soler Ricart, miembro del Grupo de Noviolencia Cristiana de Cristianisme i Justícia, el 22 de noviembre de 2023. La postura de Antoni Soler es una llama de esperanza en medio de este conflicto que tantas víctimas y odio está produciendo.

Podéis consultar la entrevista original en: https://www.agenciaflama.cat/si-volem-un-mon-en-pau-hem-doposar-nos-als-senyors-de-la-guerra-amb-tota-la-nostra-forca/

En la dinámica de la violencia, existen diferentes niveles. Y en este sentido, el grado de brutalidad de lo que está pasando en Israel y Gaza, donde durante el último mes y medio han muerto unos 13.000 palestinos y unos 1.200 israelíes, supera todas las expectativas imaginables. Esto es lo que cree Antoni Soler Ricart, activista por la paz y la noviolencia que, desde diversos movimientos y entidades sociales, entre ellas, FundiPau, de la que fue presidente entre 2006 y 2021. Soler reconoce que se encuentran a faltar voces que digan “basta” y que exijan poner fin a la sinrazón de la guerra. “Voces, las hay, pero son necesarias muchas más”, asegura, convencido que una protesta pacífica intensa puede acabar empujando a nuestros gobiernos a “ejercer presiones serias para rebajar el conflicto y encontrar caminos de paz”.

–Israel ha aprobado un alto el fuego temporal de 4 días a cambio de la liberación de 50 rehenes israelíes (mujeres y niños) y 150 presos (mujeres y menores) palestinos. Qatar ha confirmado que la medida entrará en vigor «en las próximas 24 horas». ¿Qué valoración hace?

–Todo lo que sea mejorar las condiciones de vida de la gente siempre es positivo, pero lo que realmente se necesita es un alto el fuego definitivo que permitiera iniciar seriamente negociaciones para encontrar una situación de futuro estable. En cualquier caso, es mejor esto que nada, y este breve paréntesis de las hostilidades permitirá que entre un mínimo de ayuda humanitaria que la población necesita de forma urgente. Por tanto, dentro de la inhumanidad absoluta y sin límites, esta tregua es una chispa de humanidad.

–¿Cuál cree que es la intención de Israel con los bombardeos masivos sobre Gaza, que han provocado tantas bajas de civiles inocentes en muy pocos días? ¿Este procedimiento es nuevo en este conflicto?

–La crueldad con la que ha actuado Israel durante los últimos días, acosando a la población para forzarla a desplazarse, es quizás algo sorprendente en el sentido de que no se había manifestado otras veces de una manera tan cruda. En cualquier caso, la táctica de arrasar las ciudades viene de mucho antes: lo vimos en la ciudad de Guernica, durante la Segunda Guerra Mundial, que en ese sentido logró su máxima expresión con las bombas atómicas lanzadas sobre Hiroshima y Nagasaki en 1945. También lo hemos visto en guerras posteriores, como la de Chechenia, la de Siria, la de Ucrania… Es una táctica asumida que permite destruirlo todo y evitar así el cuerpo a cuerpo en las ciudades. Lo terrible es que la misión de los ejércitos es hacer tanto daño como sea posible para que el otro se repliegue, y entonces todo vale. Entonces, se preparan instrumentos letales para que esto sea posible, y esto es lo criminal.

–Ha dicho en alguna entrevista que faltan voces que digan «Basta». El papa Francisco lo ha hecho de forma reiterada y con énfasis, con Ucrania, Myanmar, Sudán, Israel y tantos otros conflictos. Pero, sin embargo, parece que no se le ha tenido en cuenta.

–El papa Francisco, en el tema de la paz y la noviolencia, ha sido más explícito y directo que cualquier otro pontífice anterior, aunque desde Juan XXIII la postura de todos ellos ha sido muy clara en este sentido. Estos llamamientos e intervenciones directas de Francisco muestran un compromiso y un dolor personal por el sufrimiento de las personas de gran sensibilidad. Creo que esto es esperanzador, aunque, desgraciadamente, la fuerza diplomática del Vaticano es limitada, aunque siempre hay trabajo que se hace por debajo y que no acabamos de conocer y que a veces hay resultados que no sabemos a quién deben atribuirse.

Pero está claro que el posicionamiento del Papa en esta línea es una señal de esperanza. Recuerdo una oración suya con motivo del conflicto de Ucrania en la que instaba a Dios detener la mano de Caín, pero al final también le pide que le salve y lo transforme. Esto es bonito, porque estamos en un mundo en el que parece que compartir el dolor de las víctimas es odiar al verdugo; pero lo primero que debemos hacer es eliminar el odio, que es destructivo para todos. Por tanto, debemos saber denunciar la injusticia salvando el injusto y denunciar las agresiones salvando al agresor. Ésta es una de las mayores lecciones de la noviolencia: debemos aprender a no lanzarnos al cuello de quien está haciendo barbaridades, ya que así nos exponemos también al peligro de cometer barbaridades y contribuir a encadenar venganza sobre venganza, que es lo que está ocurriendo.

–¿Las manifestaciones pacíficas de la ciudadanía que estamos viendo en todo el mundo para pedir el alto el fuego en Gaza, sirven de algo? Alguien ha dicho recientemente que estas cosas no impresionan a los Estados.

–Las manifestaciones siempre tienen algún efecto y un ejemplo claro fueron las que se organizaron en todo el mundo en el 2003 antes de la invasión de Irak por parte de Estados Unidos, que sí sirvieron de algo. En España, concretamente, las movilizaciones fueron el inicio de la pérdida del gobierno por parte del PP. Esto supuso que el partido, entonces liderado por Aznar, pagara un precio muy alto por haber tomado una decisión —apoyar la invasión— que iba en contra del deseo manifestado por la ciudadanía. Y en EE.UU., si bien no se ha reconocido oficialmente, todas aquellas manifestaciones influyeron en la opinión cada vez más generalizada de que aquello fue un error y un fracaso. En consecuencia, no debemos desanimarnos, ya que algo queda cuando la gente se moviliza con fuerza.

–En cualquier caso, ni con la guerra de Ucrania ni con la actual de Tierra Santa, ha habido un grado de movilización ciudadana tan grande como el que hubo con la guerra de Irak, cuando salieron millones de personas a manifestarse.

Es cierto que en la sociedad actual existe un ambiente de desmotivación, la gente está asustada, desmovilizada, y esto hace más difícil dar la respuesta que deberíamos dar como ciudadanía a tantas tonterías. De todas formas, el auténtico problema es que las guerras, si se hacen, es porque hay alguien interesado en hacerlas, y alguien que pone todo el interés y el esfuerzo económico para llevarlas a cabo. Y sabemos que cuando la guerra está en marcha es muy difícil detenerla, porque en medio del fragor de la batalla, no están dispuestos a detenerse sino que quieren continuar con la barbarie y cumplir todos sus objetivos. Por tanto, no tenemos más remedio, si queremos hacer algo, que desmarcarnos y oponernos a los señores de la guerra con toda nuestra fuerza.

–¿Cómo podemos hacerlo?

–No tenemos más fuerza que la fuerza de la gente y de la opinión pública, y aquí es donde debemos trabajar. Hay que ejercer la mayor presión posible sobre nuestros gobiernos no sólo para que no alimenten ni den cobertura a las guerras sino para que se pongan al frente en la búsqueda de soluciones y planes de paz. En lugar de tener respuestas tibias como la que lleva a justificar el “derecho a la defensa”, esclavizados por intereses que no son los nuestros y haciendo un vergonzoso seguidismo, los gobiernos deben mostrar toda la determinación para aislar a los Estados que promueven este tipo de barbaridades.

–¿Cuál es la mejor forma de ejercer presión sobre los gobernantes para que actúen así?

–Pues a partir de manifestaciones, boicots, manifiestos, cartas a los partidos políticos, artículos en periódicos y apariciones en otros medios de comunicación, acciones no violentas… todo lo que pueda revelar nuestra imaginación. La cuestión es dejar bien claro que no apoyamos a las guerras, que se hace en contra de nuestra voluntad y que nuestra presión puede tener un precio político para los gobiernos.

–Usted se ha mantenido constante en el trabajo por la paz durante más de cuatro décadas. ¿Cómo está nuestra sociedad en cuanto a cultura de paz?

La cultura de paz se ha debilitado en nuestras sociedades en los últimos años. La gente no se moviliza ante estas barbaries de la misma forma que lo hace con otros objetivos políticos. Debemos hacer crecer esta cultura de paz para que como sociedad se nos haga insoportable la guerra y su preparación. Porque si seguimos aceptando la preparación de máquinas potentísimas de muerte y destrucción, como son los ejércitos y el armamento, estaremos condenados, tarde o temprano, a utilizarlos.

–Durante las primeras semanas de la guerra el patriarca latino de Jerusalén y el papa Francisco convocaron jornadas de ayuno y oración por la paz. ¿En qué medida cree usted que puede ayudar a la oración en este contexto?

–Creo firmemente en la oración. En primer lugar, como petición a Dios para que detenga estas desgracias y consuele a las víctimas de estos hechos tan horrorosos. Y en segundo lugar, como camino de transformación personal; debemos tomar fuerza y convicción interior para hacer frente a esta tendencia al mal, para eliminar cualquier sentimiento de odio en nuestro interior, incluso el posible odio que podemos sentir hacia los responsables de todo el sufrimiento humano que estamos viendo a nuestro alrededor. El odio es la más destructiva de las emociones humanas. Por último, creo en la oración para hacer presente la luz, la paz y el amor de Dios. Hacernos transparentes e instrumentos de esta paz en el mundo es algo por lo que debemos implicarnos personalmente y de manera constante.

Fuente y Copyright de la entrevista y de la foto: https://www.agenciaflama.cat/si-volem-un-mon-en-pau-hem-doposar-nos-als-senyors-de-la-guerra-amb-tota-la-nostra-forca/

Jordi PACHECO
Periodista
Barcelona, España
Diciembre de 2023

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El ser humano es un ser vulnerable. De eso no hay duda, ya que es vulnerable aquel que no es capaz de vivir al margen del cuidado de otro. En este sentido, todos somos vulnerables. Desde el inicio de nuestra vida, todos necesitamos cuidados, ya que sin ellas, no podemos desarrollarnos, y sobre todo, no podemos desarrollarnos como seres humanos.

¿Quiénes son los más vulnerables?

La pandemia ha evidenciado una realidad que las entidades del Tercer Sector constatamos desde hace tiempo: la cantidad de seres humanos que –ya antes de la pandemia– tenían una vulnerabilidad y fragilidad muy superior a la nuestra, ya que esta vulnerabilidad les viene dada no sólo por su condición de seres humanos, sino por cómo se desarrolla su vida.

Vivimos en un mundo y en un sistema social y económico que sistemáticamente está expulsando a personas y colectivos al margen de la sociedad. Personas y colectivos que van siendo lanzadas a las cunetas de la vida, sin ninguna opción de incorporarse a la sociedad como ciudadanas de pleno derecho y deber.

Estos colectivos viven una vulnerabilidad que no tiene nada que ver con la que hablábamos al principio: vulnerabilidad que viene dada no por el qué (la condición del ser humano es frágil, vulnerable y finita), sino por el cómo: las condiciones del contexto en el que se desarrolla su vida y que acentúan y multiplican la vulnerabilidad. Es decir, la vulnerabilidad fruto del propio modelo de sociedad en el que estamos inmersos. Una estructura social que sistemáticamente –y cada vez en mayor cantidad y gravedad– tiende a excluir, tanto a personas como a colectivos, de una serie de derechos sociales como el trabajo, la educación, la salud, la cultura, la economía y la política. Personas y colectivos que acaban quedando excluidos de los derechos y deberes inherentes al concepto de ciudadanía.

La mirada atenta

Hoy en día, miramos mucho (vivimos prácticamente pegados a todo tipo de pantallas) pero vemos poco, y observamos aún menos. Hemos dejado de observar. El filósofo Josep Maria Esquirol (2009) nos recuerda que observar significa tanto «mirar algo con atención» como «cumplir lo que la situación pide o exige». Y al dejar de observar, hemos abandonado la capacidad de respuesta, la capacidad de responsabilidad con lo que pasa a un centímetro más allá de nuestra realidad, de nuestros intereses y con esta miopía, vamos reduciendo nuestro ámbito de responsabilidad.

Y estamos tan inmersos en nuestro día a día, en nuestras preocupaciones, etc. que ya lo hemos normalizado: ver personas que duermen en las calles, personas sin trabajo (el 43% de los jóvenes están en paro y de los que tienen trabajo, un 70% tienen infraempleo); personas que aunque tengan trabajo no les alcanza para pagar una vivienda, menores inmigrantes no acompañados, inmigrantes sin papeles, huidos de la miseria y las guerras, grupos enteros que malviven en nuestras ciudades y en nuestras calles. Pasamos por delante, nos indignamos, o sentimos pena, o nos horrorizamos, pero a los tres minutos ya nos hemos olvidado y vamos a la nuestra. Hemos normalizado la pobreza, marginación y exclusión social. Hemos normalizado esta vulnerabilidad, una vulnerabilidad lacerante, sobre todo porque es evitable.

El cuidado de los colectivos vulnerables

La filósofa Begoña Román (2016) señala que en todos los colectivos en situación de exclusión social, se dan tres carencias que desde la intervención social se debe procurar combatir:

• la falta de estabilidad por una situación que los supera;
• la falta de capacidades para afrontar esta situación;
• y la falta de vínculos sólidos protectores.

La combinación de estas tres carencias sitúa a quienes las sufren en un círculo vicioso que hay que romper para poder salir de la situación de exclusión social.

El modelo de intervención social en colectivos en situación de exclusión se ha centrado en: acoger, capacitar y vincular; en este orden de intervención. La pandemia ha puesto de manifiesto la necesidad de invertir el orden en estos tres niveles de intervención: acoger, vincular y capacitar. Poner el acento en el vínculo; la pandemia nos ha hecho constatar que la falta de vínculos es uno de los factores más exclusógenos en las sociedades avanzadas del siglo XXI.

1. Acoger: Tenemos que educar nuestra mirada, para que sea una mirada atenta, profunda, que nos lleve a reconocer al otro, una persona radicalmente igual a mí. Esta capacidad de mirar con respeto es la que nos permite tocar el dolor del «otro», y nos impele a responder, a comprometernos.
2. Vincular: Uno de los aspectos más lacerantes en la exclusión es precisamente lo que su nombre indica: estar al margen de; estar en las cunetas de la vida; no sentirse perteneciente a ningún grupo ni vinculado a nadie. Sentirse parte, sentir que importas a alguien, que tu existencia tiene sentido para alguien; es el punto de apoyo para poder empezar a transformar tu vida. Además, no podemos olvidar que cuando las condiciones de vida son tan frágiles, tener una red de apoyo es un factor de protección importante ante las adversidades.
3. Capacitar: La manera en que una sociedad –o un grupo– trata a las personas vulnerables dice mucho de su nivel de justicia y solidaridad (Román, 2016). Podríamos decir que el cómo incide la suerte en la trayectoria de una persona es inversamente proporcional al nivel de justicia de la sociedad donde vive. Las posibilidades y el acceso a la capacitación –formación, etc.– es un baremo muy claro del nivel de justicia y de equidad de una sociedad o grupo.

En nuestras sociedades avanzadas del siglo XXI, hay colectivos que acumulan tal cantidad de factores exclusógenos, que se hacen cada vez más complejas y difíciles las posibilidades de salir de la situación de exclusión social en la que se encuentran.

Romper el círculo de exclusión en que se encuentran debe considerarse no sólo como un deber –que lo es– sino también como una inversión que el Estado debe considerar como la mejor manera de contribuir a la justicia y la cohesión social.

Para que los procesos de inclusión social culminen en una ciudadanía capaz de ejercer sus derechos y deberes de manera activa, la persona debe ser necesariamente protagonista de su proceso; pero al mismo tiempo, debido a la multidimensionalidad y la gravedad de las situaciones de exclusión, el acompañamiento es garante de la sostenibilidad de sus procesos de inclusión. Y es en este acompañamiento donde toda la sociedad –profesionales y voluntarios–, debemos implicarnos.

María AGUILERA
Socióloga
Publicado originalmente en RE catalán núm. 109

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El tejido social, para que sea eso, «tejido», necesita que sus hilos se entrelacen adecuadamente. Somos ingenuos cuando pensamos que las cosas se sostienen solas, sin trabajo, esfuerzo o habilidad. Y aún más, si creemos que eso solo lo que se ve es lo que sostiene. Como en tantas cosas de la vida, a veces lo más oculto es lo más fundamental. De lo que vertebra el interior de una sociedad —de sus virtudes o vicios—, depende en buena medida, que su vida cotidiana luzca de un modo u otro.

Los tapices tienen más de una vista como bien saben distinguir quienes son perspicaces. Alfredo Rubio utilizaba esta imagen como preámbulo de su libro «22 historias clínicas —progresivas— de realismo existencial».

El haz es la imagen más inmediata que percibimos en estos tejidos, los colores seleccionados para ser mostrados al público que va a contemplarlos. Sin embargo, si les damos la vuelta y vemos el envés, aunque no tendremos ninguna duda de que se trata del mismo tapiz, sin embargo, el colorido diferirá considerablemente. A veces de un modo sorprendente y hasta turbador: puede agradarnos incluso más que la propia cara. Da la impresión de que algunos pintores se inspiran en ello para ofrecernos esas series de cuadros que retratan la misma imagen en distintas gamas de colores.

La otra tesitura de un tapiz la hallamos en su entramado. Ésta es una visión mucho más interna y, por tanto, mucho más sutil en su percepción. Los hilos de la trama y los de la urdimbre se entrelazan para formar la estructura íntima del tejido. Cuando a través de máquinas adecuadas logramos verlo, es como descubrir el alma del tapiz, lo que le sostiene en lo profundo.

Sobre el cañamazo que es nuestro mundo, a menudo nos quedamos sólo en contemplar el haz y el envés, sin llegar a darnos cuenta de que esas imágenes más cotidianas se entreveran en los hilos subyacentes de la trama y la urdimbre. A veces nos conformamos con elegir qué bordar en la cara, y con qué hilos y colores hacerlo. Pero la calidad del tapiz, del tejido resultante, también tendrá que ver con su trama y su envés, radiantes de luz si se han tejidos con los hilos de oro y plata que son las virtudes o bien apagados y pobres si se han hilado con los toscos de los pequeños o grandes vicios cotidianos.

Junio de 2018

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