El corazón del hombre es un mar,
todo el universo no lo llenaría.^[1]

Viktor Frankl desveló en nosotros la necesidad de encontrar un sentido a la vida, sean cuales sean las condiciones con las que ésta se presente. Su experiencia vital y su reflexión nos ha abierto una dimensión que vale la pena asumir. La escueta cita que transcribimos puede ayudarnos a dar sentido a una vida: «Lo que hace falta es darles la vuelta a todas las preguntas sobre el sentido de la vida: debemos aprender y enseñar a las personas desesperadas que el sentido de la vida de hecho en ningún caso depende de lo que todavía esperamos de la vida, sino más bien, y de forma exclusiva, de lo que ¡la vida espera de nosotros!» (L’ home a la recerca de sentit, Edicions 62, Barcelona 2005, p. 89).

Nos proponemos asumir la enseñanza del maestro, e ir más allá en la reflexión sobre la vida y el sentido.

Amo la vida

Amo la vida; amamos la vida. La vida que se manifiesta en mí, en cada persona. Es esta vida la que nos hace personas distintas. Lo que hace diferente a cada vida es que cada vida es diferente. Cada uno de nosotros viene al mundo con un atractivo personal, una luz especial. Es una manifestación de la luz de Dios. «Era la vida de todo ser, y la vida era la luz de los hombres» (Juan 1,4).

La vida tiene ya sentido. Que el sentido está incluido en mi misma vida es un pleonasmo. Una vida es una luz que ilumina con luz propia, singular. Somos esa luz. Estamos llamados a iluminar con nuestra luz. Ésta es nuestra vocación. Y nuestra vocación es nuestra misión. Nuestra esencia se manifiesta en nuestra vida: somos proyecto.

Vida, luz, vocación y misión nos remiten al ser. Del ser fluye el hacer y éste lo revela. Como la luz tiene la misión de iluminar, así el ser tiene la misión de hacer. La vida va allá de la vida. Somos anhelo. Quizás valdría la pena entrar en el concepto filosófico de conatus. No me atrevo, porque, de filosofía, tampoco sé. Sin embargo, hay que ir tomando conciencia de esta misión. Y estar fiel. De hecho, no puedo renunciar a la vida, porque renunciando a ella elimino su sentido. La vida es ir creciendo, ir madurando. Es conformarse, irse formando. Somos vida inmersa en un todo sistémico. Todo está relacionado, en red, intercomunicado, en este fluir que es la vida, que es un proceso. Lo sabemos: a mayor relación más vida.

Sentido en mí

Somos la herencia genética de una vida que nos es dada, estamos en un ambiente que nos envuelve. Determinados por un aquí geográfico y un ahora histórico. Vivimos con otras personas que nos condicionan y educan.

Vida en mí: yo encuentro sentido en mi vida. Me sale de dentro. Soy capaz de ir en busca del tesoro escondido en mi interior. Me quiero, esto es, autoestima a un nivel justo. Mientras no somos conscientes de que somos, no vivimos en el querer; o en el amor. De hecho, se puede tener todo, pero no tenerse. Pero si uno ama, ese amor se vive. Y de nuevo entroncamos con el sentido de la vida.

Me ha gustado encontrarme con este pensamiento de Teresa Forcades: «¿Con qué me estoy quedando? ¿Qué me llevo a casa de valor? A esto le llamamos “perlas” […]. Debes tener una perla. Algo que te haga vibrar» (Catalunya Religió, boletín 1994, 2-9-2021).

¿De dónde pueden sacar la fuerza tantos hombres y mujeres sino en una vida forjada en el yunque del dolor, en el mazo de la espera? La vida les ha hecho sabios. Y la sabiduría, serenos. Cuando una persona ha encontrado un para qué vivir, está salvada. Los tropiezos de ayer son hoy cantos de vida.

Sentido en el otro

Toda la vida es relación. Podemos entender la cultura como la relación que se establece con el otro. El otro son las personas que me rodean y son aquéllos que me importan.

Encontrar un sentido en la vida es tomar conciencia de la vida del otro. Es ser para el otro; es estar con el otro; es estar en el otro. El otro me hace; yo hago al otro. Somos nosotros.

El pensamiento del obispo Pere Casaldáliga es un reto estimulante: «Yo soy yo y mis causas, y mis causas valen más que mi vida.» Y todavía: «Si no hay causas grandes, la vida no tiene sentido.»

Mitch Albom visita, cada martes, a su maestro Morrie Schwartz, tocado por la enfermedad de la ELA. La esposa de éste un martes le dice a Mitch: «Espera con ansia tus visitas. Habla de vuestro proyecto común, de cómo se ha de concentrar y reservarte un rincón. Creo que le da una finalidad.» Aquel martes Morrie le dice: «Dedícate a amar a los demás, dedícate a la comunidad que te rodea, dedícate a crear algo que te dé finalidad y sentido» (Els dimarts amb Morrie, Ed. Empúries, Barcelona 1998, pp. 99 y 121).

Trasladémonos a los terribles gulags estalinistas. Hagámoslo acompañados de Orlando Figes. El que escribe: «El tema unificador de las memorias de [Eugenia] Ginzburg es la redención a través del amor, un tema que otorga a su obra literaria una enorme potencia. Ginzburg explica que su supervivencia en los campos es el resultado de su fe en el ser humano. El chisporroteo de humanidad que descubre en los demás y que le ayudan a sobrevivir son una respuesta a su fe en las personas» (Los que susurran. La represión en la Rusia de Stalin, Ed. Edhasa, Barcelona 2009, p.854).

¿Cuántos jóvenes, adultos, ancianos han encontrado el sentido de su vida en el servicio al otro? Un sentido que para ellos es luz en la vida. En cambio –negro sobre blanco– podemos entender –o no– unas vidas que, a nuestros ojos, no han encontrado un para qué en la vida. Una vida sin causa no tiene sentido. Por las apariencias, parece que debe ser una vida fracasada; por tanto, triste. Aunque –vete a saber– ¡es tan compleja la biodiversidad humana! Quizás han encontrado un sentido que no explicitan. A veces no sabemos más.

Sentido en lo que es ajeno

Todo lo demás es microcosmos, y macrocosmos en el que estoy inmerso. Teilhard de Chardin nos hizo dar cuenta de que vivimos inmersos en una creación global que avanza. Somos parte de la creación. La vida es expresión.

¿Una gota en el océano? Esta historia puede ser sugerente.

Y si hasta ahora el voluntariado se concentraba básicamente en el otro, debería pensarse en dedicar una parte de nuestro tiempo a apuntalar y dirigir la fragilidad de nuestro planeta. Iniciativas para ir tomando conciencia de la tragedia del cambio climático podrían constituir otro espacio que dé sentido a la vida de tantos voluntarios. De hecho, a menudo nos llega la voz de personas que trabajan por un planeta más limpio, menos contaminado. Acciones de jóvenes que no ven nada claro el futuro que les estamos dejando y que claman para detener la emergencia climática, jóvenes que limpian de plásticos los mares, iniciativas de gente que reciclan residuos vertidos en lugares impropios, la selección de la basura emprendida por tantos municipios, la plantación de árboles, el velar sobre los animales, el desplazamiento con medios no contaminantes, el ahorro del agua y la energía… son acciones que, sin embargo, vale la pena de potenciar.

¿Una gota en el océano? Esta historia puede ser sugerente.

Sentido en lo que nos trasciende

Ramon Maria Nogués: «Entiendo la trascendencia, desde el punto de vista de las competencias mentales, como la capacidad de explorar, experimentar, expresar y proponer dimensiones y valores que están más allá o son más profundos que los conocimientos deducidos de las evidencias experimentales, y que son complemento de aquellos conocimientos» (Cervell i trascendència, Ed. Fragmenta, Barcelona 2011, p. 87).

La trascendencia está en el interior de cualquier vida humana. Hagamos lo que hagamos, nos sumergimos en el mundo de la palabra y del símbolo. Y nos cuestionamos sobre la ética, el amor, el arte, la libertad… Optamos por unos valores. Ya en el nuestro ahora y aquí. De hecho, para vivir no necesitaríamos la trascendencia, pero los humanos nos abrimos a ella. Somos cultura; hacemos cultura. La trascendencia es un más allá de la vida puramente biológica, pero ya en esta vida. El neocórtex nos capacidad. ¡Un privilegio!

Educarnos en ella

Y a crecer toca. Crecer continuamente. Es una invitación que se convierte en responsabilidad. La naturaleza implica cultivo, cultivar la vida. Es aprender, ampliar a la red de conocimientos.

La vida en sí misma no nos dará sentido. Debemos ir descubriéndolo en una tensión constante –un conatus–. ¿No debemos situar aquí el sentido de la vida? Sentido es ir tomando conciencia de la vida.

Y, claro, estamos donde estamos siempre: la educación. ¡Hay que educarnos! Es necesario educar. Dejemos hablar a Natalia Ginzburg: «Lo que nos debe interesar, en la educación, es que a nuestros hijos no les falte el amor a la vida. […] ¿Y qué es la vocación de un ser humano, sino la expresión más alta del amor por la vida?» (Les petites virtuts, Ed. Àtic de llibres, Barcelona 2017, p. 184.) ¡Osémoslo!

Marian BAQUÉS TRENCHS
Profesor emérito URL-Blanquerna
España
Publicado originalmente en RE catalán núm. 108

Notas

[1] J. VERDAGUER, Canigó, Edicions 62 i “la Caixa”, Barcelona 1980, p. 84.

The post Vida y sentido first appeared on Revista RE Castellano.

Hace pocos meses encontré en una librería el libro de Javier Melloni que, felizmente, lleva el título de aquella conferencia: De aquí a Aquí. Este apareció en marzo de 2021, editado por Kairós, y lleva por subtítulo “Doce umbrales en el camino espiritual”. Enseguida lo compré y me he tomado la libertad de irlo leyendo poco a poco, dejando que sus palabras me sean puertas hacia la realidad.

Normalmente, cuando se hace una reseña de libro es porque ya se ha leído por lo menos una vez. Yo aún no lo he terminado y es raro comentarlo y recomendarlo en estas condiciones, pero aunque no lo terminara, desde la portada lo que va transmitiendo es de carácter esencial. No hace falta llegar a la última página para saber y sentir que es un texto que cala hondo. Cada página va despertando, al menos en mí, la consciencia de que hay que caminar «del aquí al Aquí”.

En mi caso, la sensación es de despertar a una consciencia emocional, ya que siento que lo que se abre es el corazón. Recojo unas palabras del primer capítulo que nos sitúa en el título del libro y en el porqué de su intención. “Lo que buscamos ya está en y entre nosotros. (…) El Aquí del que nos sentimos exiliados es la tierra pura en la que ya estamos. Mientras buscamos, desdoblamos el aquí en el que no acabamos de estar respecto del Aquí que anhelamos y que esperamos hallar allá. Corremos agitados e insatisfechos. Cuando lo encontramos, nos encontramos. Entonces pueden desplegarse las potencialidades del Aquí en el que ya estábamos y que aguarda en todo momento nuestro despertar”.

En el título y en la esencia del libro hay un aquí, con minúscula, y un Aquí, con mayúscula. Aquí es una palabra espacial, que se refiere a un lugar, pero no a cualquier lugar. Es un lugar de presencia, de proximidad, habitado. Del aquí al Aquí plantea que hay un itinerario, un recorrido, un desplazamiento. Pero, si ambos son aquís, ¿qué nos está sugiriendo un itinerario en el cual no salgo del sitio donde estoy? Posiblemente una transformación, una metanoia, es decir un cambio de comprensión de ese lugar. Un aquí minúsculo puede referirse a cualquier aquí, cualquier punto de la cotidianidad que adquiere un matiz trascendental cuando se tiene consciencia de estar siendo y estando para llegar a ese Aquí que ilumina todo.

Uno de los mensajes que nos brinda Javier Melloni es que cada instante y cada acontecimiento son umbrales para adentrarnos en la consciencia de que en todo momento y en cualquier lugar estamos siendo. Y no siendo aisladamente, sino en y con el universo, sin separación. En todo el texto, las palabras más comunes: pronombres, preposiciones, verbos, sustantivos… van adquiriendo profundidad. Es como una metanoia del lenguaje que nos abre puertas para descubrirnos en la realidad de una manera nueva: trascendida. Es volver a los orígenes de la palabra, cuando de manera poética la humanidad experimentaba la realidad nombrándola, diciéndosela para que no le fuera extraña. Por cierto, cada capítulo concluye con un poema del propio Javier que nos muestra un libro cóncavo, abierto, desde una sensibilidad artística, contemplativa y no meramente intelectual.

Ese Aquí tan aparentemente inaccesible, tan allá, se torna parte de nuestro aquí cotidiano, gracias al libro de Javier. Él ha querido ofrendarnos un texto que decanta lo que ha vivido hasta ahora, un libro “preñado de presencias”, como él mismo dice, donde toda la sabiduría de los que nos preceden expanden nuestro Aquí. Es un libro que pide soledad y silencio para beber de él con más disposición del corazón y de los sentidos. Sin embargo, yo en alguna ocasión lo he leído en el metro y me ha abierto el corazón a captar lo que me rodea, porque habla de todo y ayuda a que escuchemos ese Todo que nos habla en cada instante y en cualquier lugar.

¡Cuántas peregrinaciones a lugares sagrados ha realizado la humanidad a lo largo de la historia! Casi toda tradición religiosa sugiere algún itinerario geográfico-espiritual. Javier Melloni nos apunta la realidad como lugar sagrado hacia la cual hay que ir, partiendo de uno y llegando a uno. A Uno.

Javier BUSTAMANTE ENRIQUEZ
Poeta
Badalona, España
Julio de 2021

The post Aquí, lugar de peregrinaje first appeared on Revista RE Castellano.

“Y cuando llegue el día del último viaje,
y esté al partir la nave que nunca ha de tornar,
me encontraréis a bordo ligero de equipaje,
casi desnudo, como los hijos de la mar”
Antonio Machado

Desde el momento del primer llanto, cuando nacemos, iniciamos el proceso de comunicación con nuestro entorno. Primero, la percepción de la realidad externa como método para conseguir lo que necesitamos para sobrevivir: calor, alimentos, protección. Después, poco a poco, a través de las percepciones, iremos tomando conciencia de la propia existencia, del propio cuerpo, de la capacidad de movimiento; identificaremos las sensaciones que nos producirán emociones agradables o desagradables y elaboraremos nuestras respuestas.

Pronto reconoceremos que entre el “yo” y el entorno hay una frontera que nos acompañará toda la vida. Del autorreconocimiento del propio cuerpo se crea el esquema corporal (somatograma), que abarca todo lo que está en “la parte de aquí”, bien diferenciado del entorno como “la parte de allá” y de este proceso se desprende el concepto de corporeidad. El somatograma es la información sensitiva-sensorial que permite a un individuo, en todo momento, sentir su situación en el espacio, la postura que en él adopta y los movimientos que realiza. La interrelación entre las dos partes de esta frontera, el “yo” y el “otro”, es, precisamente, la comunicación de la que he empezado a hablar.

Todos los seres vivos establecen formas de comunicación con el entorno del que dependen mediante el reconocimiento y la catalogación de todo lo que es “otro” y establecen complejas formas de convivencia con los demás mediante la socialización. En el proceso de la evolución desde nuestros ancestros hasta el homo sapiens aparecen los lóbulos frontales del cerebro que cambian la forma del cráneo. El hombre continúa gozando del cerebro primitivo (paleoencéfalo) que preserva todos los instintos y funciones básicas para la vida, pero elabora un neoencéfalo capaz de concebir ideas abstractas, razonar y reconocer la propia existencia, el superego, y la de los otros. Es el pensamiento, que es la memoria autoconsciente que rige la conducta.

Los seres humanos establecemos una interrelación tan compleja con el entorno que la socialización no tenía suficiente con el gesto y precisaba núcleos cerebrales dedicados a dar apoyo a este proceso de comunicación. Al mismo tiempo que se afinaban los músculos laríngeos, hacía falta una estructura cerebral que transformara las ideas en conceptos verbalizables como palabras y se producía un progreso en el cerebro humano que facilitaba tanto el habla como la expresión escrita. El área de Broca es una parte del cerebro humano involucrada en la producción del lenguaje, ubicada en la tercera circunvolución frontal, en las secciones opercular y triangular del hemisferio dominante en el lenguaje.

La capacidad del superego de los lóbulos frontales humanos para entender la propia vida le hace conocer la propia finitud, prever la senectud y la muerte y formular la pregunta fundamental del homo sapiens: ¿Cuál es el sentido de la vida? Y desde los vestigios de la existencia de nuestros ancestros, se han encontrado formas de religión adorando entidades espirituales que puedan dar al hombre la esperanza de una nueva existencia después de la muerte.

La evidencia de la senectud, la decadencia y el fin que nos espera le da a la corporeidad una importancia primordial: ¿Es todo lo que tenemos? Pero nuestro cerebro sabe que la vida continuará después de nosotros y se nos hace inaceptable la pérdida de esta vida y este cuerpo que nos permite gozarla. Aparece así un concepto abstracto que da otra dimensión a la corporeidad: el espíritu. El concepto de alma o de psique, o de pensamiento, es para unos pensadores fruto de un núcleo cerebral donde residiría el núcleo decisorio de comportamiento y, para otros, fruto de la dualidad corporeidad/alma que es fundamento de todas las religiones.

No tenemos fundamentos científicos para averiguar la trascendencia post mortem de la vida humana y queda en el ámbito de la libertad de cada uno declararse “creyente” o no. Pero esta declaración personal no debería ser importante porque, si hay una existencia trascendente y un espíritu creador y resucitador, lo que nos pedirá no será qué ilusiones hemos tenido en nuestra vida sino, más bien, cómo nos hemos comportado.

El comportamiento, lo que en el uso de nuestra libertad elegimos hacer con nuestra corporeidad caduca, sí que es importante. Para calificar lo que hacemos, elaboramos precozmente conceptos como el bien y el mal que califican nuestros actos y condicionan todo lo que hacemos durante nuestro paso por la vida.

Si pensáramos que todo lo que nos pasará en la vida ya está determinado por las circunstancias del nacimiento -como los griegos creían en el determinismo, en el que decidían los dioses del Olimpo- no sería necesario que nos esforzáramos demasiado en lo que hacemos con nuestro cuerpo, porque ya está todo decidido y no podríamos cambiar nada. Sólo intentar averiguar lo que nos espera consultado el vaticinio del oráculo.

Mientras somos jóvenes y estamos bien, pensar en aprovechar el momento y desarrollar un narcisismo hacia nuestra hermosa persona “antes de que la cuerda se acabe”. Pero si consideramos que el pensamiento humano, aun siendo elaborado por la corporeidad efímera, puede trascender de alguna manera después de nuestra muerte, tal vez sería bueno construir unos valores que dieran sentido a la vida. Unos valores como ayudar al prójimo, ser honesto.

Cuando vamos por la calle y estamos bien, todos parecemos iguales, los demás solo ven los distintivos externos de nuestra corporeidad. Pero cuando llega ese momento del sufrimiento físico o psíquico que en algún momento de la vida a todos nos llega, cuando perdemos el narcisismo de la belleza, cuando el bastón nos acompaña por el camino de la decadencia, puede ser que no tengamos nada más que esa bien visible ruina, o que se manifieste una fuerza interior que nuestra apariencia externa no manifestaba. Puede ser que los valores de la fuerza del Bien que hemos intentado cultivar durante nuestra vida, vengan a iluminar nuestra corporeidad caduca ¡con la fuerza del espíritu!

No es fácil subir montañas. Pero cuando el cuerpo es fuerte y tienes la esperanza de alcanzar la cima, encuentras las fuerzas. No obstante, en la vida, todo lo que se sube después hay que bajarlo, y cuando se va perdiendo el vigor o cuando llega la enfermedad, nos preguntamos por qué nos toca pasar ahora por este camino tan oscuro. Si todo lo que habíamos construido era nuestro cuerpo, cuando éste cae, cae todo. Pero, si con la ayuda de nuestra corporalidad hemos construido valores, éstos se manifiestan ahora, como una epifanía, y aquella bondad que practicábamos en la intimidad, se manifiesta en todo nuestro entorno. ¡Vivamos la decadencia con alegría, resignación y fuerza para mantener la esperanza!

Somos quienes somos gracias a todos los que nos han precedido y lo que nos ha legado la civilización, la cultura, la lengua, la música, el conocimiento y, también, la fuerza del pensamiento que a mí me gusta llamar la fuerza del espíritu. Tal vez, todo es fruto material de nuestra corporalidad, pero no hay duda de que ha persistido después de la muerte y que no se llevaron nada de lo que hicieron en su vida. ¡Injertaron los perales cuando sabían que ellos no podrían comer ninguna de sus peras!

Si el espíritu era antes que el cuerpo o fue el cuerpo quien creó el espíritu, insisto, no me parece lo más importante porque son formas de hablar y lo importante son las formas de vivir y de hacer. Lo importante es que el espíritu se manifestó a través del cuerpo y nosotros somos testigos de ello y este legado nos acompañará en nuestra propia decadencia hasta que podamos emprender nuestro último viaje ligeros de equipaje, dejando como legado los perales bien injertados y la sonrisa que habremos compartido con las buenas compañías que hemos encontrado por los caminos de la bondad y del amor. ¡La Fuerza del Bien, que quizás habíamos ido construyendo con nuestra corporalidad, nos ayudará a despedirnos con la luz de la esperanza!

Jordi CRAVEN-BARTLE
Médico oncólogo, bioeticista y músico
Publicado originalmente en RE catalán núm. 98

The post Corporeidad y Espíritu first appeared on Revista RE Castellano.