El pasado día 6 de junio tuvo lugar la tertulia Marina de Castarlenas en la que Mercè Costa, guía oficial del templo de la Sagrada Familia de Barcelona, nos habló de su experiencia como guía y nos ofreció una visión amplia del templo y su proceso histórico, llena de detalles y anécdotas. Se celebró en la sede del Àrea Cultural Oriol en Santa Coloma de Gramenet.

Reseña de la Tertulia: La Experiencia de Enseñar la Sagrada Familia

Un momento histórico: la culminación de la gran cruz central

El año 2026 marca un hito absolutamente histórico para la Sagrada Familia. En febrero de ese año se finalizó la Torre de Jesucristo. Con la colocación del brazo superior de la gran cruz el 20 de febrero, el templo ha alcanzado su altura máxima de 173,5 metros. Esta estructura monumental, que pesa 100 toneladas y mide 17 metros de altura por 13 de ancho, está completamente limpia de andamios y lista para su bendición y encendido oficial, programada para el día 10 de junio. El evento coincide de lleno con el centenario de la muerte de Antoni Gaudí. Vivir la construcción de una iglesia de estas dimensiones en pleno siglo XXI nos conecta directamente con el espíritu de las catedrales medievales europeas, algo insólito en el mundo contemporáneo.

Los orígenes del templo y el giro genial de Gaudí

El origen de la Sagrada Familia se remonta al año 1860, cuando se aprueba el Plan Cerdà y nace la Asociación de Devotos de Sant Josep. Esta entidad privada, liderada por el promotor Josep María Bocabella, compró una manzana del Eixample para construir un templo parroquial. El proyecto arrancó el 19 de marzo de 1882 bajo la dirección del arquitecto diocesano Francisco de Paula del Villar, quien planteó una iglesia neogótica convencional.

Debido a discrepancias económicas y de materiales, Villar dimitió año y medio después, momento en el que un joven Antoni Gaudí tomó las riendas. Gaudí redefinió por completo el proyecto para convertirlo en una catedral monumental. Terminó la cripta de una forma muy innovadora, abriendo ventanas al exterior para recibir luz natural, y finalizó la fachada del ábside a finales del siglo XIX. Consciente de que no viviría para ver la obra terminada, decidió priorizar y dejar terminada una sola fachada completa que sirviera de modelo para las generaciones futuras: la fachada del Nacimiento. De esta, Gaudí solo vio completada la primera de las cuatro torres, en diciembre de 1925, antes de morir al año siguiente.

Ingeniería de la naturaleza: arcos catenarios y columnas de doble giro

La arquitectura interior de la Sagrada Familia prescinde totalmente de los elementos clásicos del gótico como los contrafuertes, los arbotantes o las claves de bóveda. Gaudí encontró en la naturaleza la inspiración para crear una estructura puramente autoportante basada en el uso de arcos parabólicos y catenarios. Mediante maquetas tridimensionales y complejos sistemas de cuerdas y pesos (banco de pruebas que ya había ensayado con éxito en la Colonia Güell), calculó exactamente cómo canalizar el peso directamente hacia el suelo. Por ese motivo, en el interior del templo todas las columnas están inclinadas.

Dado que las columnas tradicionales habrían sido demasiado gruesas y antiestéticas, Gaudí inventó la ‘columna de doble giro’. Esta estructura nace de una doble hélice que genera ondulaciones y aristas que se multiplican de forma exponencial (de 8 a 16, 32 y 64). El efecto visual es extraordinario: las columnas parecen afinarse y aliviarse a medida que suben, evolucionando desde una base poligonal hacia la perfección geométrica del círculo. El espacio interior emula un bosque protector donde las columnas funcionan como troncos, los capiteles como nudos y las bóvedas como la copa del árbol llena de lucernarios.

Un mosaico de artistas y el reto de la modernidad

El templo ha recibido el legado de múltiples generaciones de artistas que han aportado su visión estética respetando la simbología original. El salvamento de 8.000 fragmentos de las maquetas de Gaudí tras los incendios de la Guerra Civil (gracias a la rápida intervención del arquitecto Lluís Bonet) ha permitido a los profesionales actuales traducir estas ideas tridimensionales a ordenadores y diseños en 3D.

A nivel escultórico, la fachada del Nacimiento cuenta con obras de Busquets en los años cincuenta, de Ros a los setenta, y una intervención muy destacada del escultor japonés Etsuro Sotoo. Establecido en Barcelona desde 1978, Sotoo ha dedicado más de cuarenta y tres años al templo, siendo el autor de los ángeles músicos, los frutos de colores de las cubiertas y las impresionantes puertas de bronce (2014-2015), que recrean con hiperrealismo caracoles, insectos y hojas.

Por su parte, la fachada de la Pasión (orientada al oeste, donde termina el sol y la vida) fue encargada en 1985 a Josep M. Subirachs. Pese a la fuerte polémica y las protestas iniciales de los años ochenta por la ruptura estética, sus figuras angulosas y de gran fuerza expresiva, han quedado perfectamente integradas en el carácter dramático que Gaudí proyectó para este portal.

Luz, música, financiación y el alma de Gaudí

El interior de la Sagrada Familia está pensado para crear una atmósfera espiritual diáfana, sin retablos que tapen el espacio, sino con un baldaquino suspendido y ligero inspirado en lo que Gaudí hizo en la Catedral de Mallorca. Pero si un elemento define el espacio interior es la luz: las vidrieras diseñadas por el pintor Joan Vila Grau hacen que el sol pinte las piedras con colores fríos (azules y verdes) en el lado del Nacimiento y colores cálidos (naranjas y rojos) en el lado de la Pasión, un espectáculo visual que se completó entre 2011 y 2017.

La acústica del templo es otro reto gigantesco. Las cantorías de las naves están diseñadas para acoger un corazón de seiscientas personas distribuidas por el ábside. Dada la distancia de noventa metros respecto al director de la orquesta, hoy en día los cantores deben seguir la dirección de forma técnica a través de cámaras y pantallas de vídeo. También la alta ingeniería actual ha hecho posible las torres actuales colaborando con un equipo de Londres, mediante el sistema innovador de paneles de piedra tensada (bloques unidos a gran presión por barras de hierro internas) resistentes al viento, cuyas piezas se montan previamente en los terrenos exteriores de la Galera.

Finalmente, Mercè Costa revela anécdotas sobre la fuerte identidad catalana de Gaudí, visible incluso en la puerta principal de la Gloria (diseñada por Subirachs), donde el texto del Padre Nuestro aparece en catalán a lo grande y en cincuenta lenguas de fondo, conteniendo las letras «A» y «G» de las iniciales del arquitecto en la cerradura de la puesta. En un sentido histórico, se recuerda cómo la tumba de Gaudí en la cripta fue la única respetada expresamente por orden de los revolucionarios anarquistas en 1936.

Hoy en día, el monumento sigue adelante gracias a una gestión propia donde el 90% de los ingresos anuales (unos 134 millones de euros en 2024) provienen de las entradas de los turistas, garantizando que sean los propios visitantes del mundo quienes financien el sueño final de Gaudí.

Assumpció RODÀ CORTEY
Profesora
Barcelona, España
Julio de 2026

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Compasión

Te escucho:
esta es mi mudanza.

Javier BUSTAMANTE ENRIQUEZ
Poeta
Ciudad de México, México
Julio de 2026

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Hace unos días leía en el perfil de Instagram El Contexto (@el.contextO) un carrusel dedicado a los estoicos y su manera de mirar las adversidades de la vida. Javier Sáinz, el creador de El Contexto, escribe al respecto: “En sus Meditaciones, Marco Aurelio invitaba a imaginar el mundo desde un afuera imposible. Ver ciudades, mares, montañas y el incesante ir y venir de generaciones enteras. Personas que nacen, aman, trabajan, celebran, sufren y desaparecen. Al contemplar esa inmensidad, las preocupaciones cotidianas dejaban de ocupar todo el horizonte y recuperaban su verdadera dimensión. Para los estoicos la perspectiva era una disciplina. Recordaba que el tiempo continúa, que el mundo no gira alrededor de una sola vida y que la serenidad comienza cuando aprendemos a distinguir aquello que depende de nosotros de aquello que nunca estuvo bajo nuestro control”.

Esta “Vista desde arriba” desarrollada por los estoicos hace siglos, es un ejercicio similar al de retirarse cada día un tiempo para estar en soledad y silencio y, desde ahí, contemplar la vida en perspectiva. La palabra perspectiva, que destaca Javier Sáinz, proviene del latín perspicere, y se traduce como “mirar a través de”. Se ha utilizado mucho en el campo de las artes visuales para dar profundidad a las obras. Cuando un lienzo tiene una buena perspectiva genera sensación de realidad y coloca al espectador en el lugar que el artista desea que contemple la obra. Cabe decir que la perspectiva, dentro de las artes visuales, también puede crear realidades ficticias.

El estoicismo, a lo largo de la historia, ha aportado y aporta valores muy importantes. Como toda corriente filosófica que nace en un contexto, también tiene sus límites y corresponde a las necesidades de una época. Yo destacaría en este momento la capacidad de poner en situación o en perspectiva, como apunta Javier Sáinz, los acontecimientos, dejando ver nuestros propios límites y nuestro lugar en el contexto en que nos movemos.

Sin duda, la capacidad de retirarnos en soledad y silencio, es un acto de tremenda libertad. Un acto casi estoico de valor y de romper con la inercia del día a día para, “mirar a través de” lo que voy haciendo, si realmente soy esa persona en profundidad o si actúo un rol para sentirme aceptado.

Esa visualización que proponía Marco Aurelio de irse como elevando y de pronto contemplar mi propia realidad desde lo alto y desde afuera, puede ayudar a explicarme el porqué de muchos de mis actos, pensamientos, sentimientos. Porque no surgen de la nada, hay algo que los origina y que muchas veces viene de lejos, incluso de generaciones, incluso de un patrón cultural repetido incuestionablemente.

Ese ejercicio de alejamiento, en realidad también es un ejercicio de acercamiento. El tomar distancia y contemplar con perspectiva me aporta un saber diferente que me acerca a mi yo más íntimo, puedo entender aspectos que la prisa y la inmediatez no me permiten. Además, implica un recorrido, un itinerario una especie de peregrinación que me va despojando de lo innecesario para quedarme con lo esencial. Al volver de este ejercicio de alejamiento e instalarme de nuevo en el ritmo cotidiano, puedo descubrir que quizás algo en mi manera de relacionarme con la vida ha cambiado, aunque sea un poco. Tengo una visión más holística de mí mismo y mis circunstancias. Ya no hay culpas, hay responsabilidades que ni siquiera son individuales, sino compartidas. El mundo no se acaba en un problema, hay causas y consecuencias que pueden irse trabajando. Y, algo que finalmente da paz: somos seres limitados. No estamos hechos para la autonomía, sino para la interdependencia: nos necesitamos y lo que le sucede a una persona afecta a todas.

En definitiva, tanto si lo concebimos como un mirar desde arriba como un retirarse en soledad y silencio, es esencial descentrarse, salir del egocentrismo, recuperar la dimensión relacional, para finalmente contemplar que todo en esta realidad está interconectado. Interconexión que va buscando siempre nuevos equilibrios.

Enlaces de interés: https://www.instagram.com/el.context0/

Javier BUSTAMANTE ENRIQUEZ
Poeta
Ciudad de México, México
Julio de 2026

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De la incertidumbre al lenguaje de la vida: Algunas pistas para el aprendizaje transformacional

Hace algunos días, un querido amigo publicó su libro El lenguaje de la vida, de Ricardo Vincens. Su lectura despertó en mí una pregunta tan sencilla como profunda: ¿cuál es, realmente, el lenguaje de la vida? Y junto a ella surgieron otras interrogantes: ¿estamos, como humanidad, habitando ese lenguaje? ¿Qué necesitamos reaprender? ¿Qué debemos desaprender para recuperar nuestra condición más esencial?

Estas preguntas nacen en la intimidad de cada persona, pero inevitablemente trascienden hacia la humanidad en su conjunto. Si pensamos el planeta como Gaia, un organismo vivo, comprendemos que cada uno de nosotros constituye una célula de ese gran sistema. Cuando nuestras formas de vivir, relacionarnos y comprender el mundo se enferman, también lo hace el tejido que sostiene la vida. La crisis que observamos no es únicamente ambiental, económica o política; es, sobre todo, una crisis de sentido.

La sensación de encontrarnos en un callejón sin salida parece instalarse cada vez con mayor fuerza. Desde la ontología del lenguaje, esta es una afirmación: un acto lingüístico que describe el mundo tal como hoy lo observamos. Vivimos tiempos marcados por la desconexión. El ritmo acelerado de la productividad, la exigencia permanente y la lógica del rendimiento nos alejan de aquello que sostiene nuestra existencia. La red de la vida parece haberse debilitado y, con ella, nuestra capacidad de reconocernos como seres profundamente vinculados.

Las relaciones humanas se han vuelto frágiles y transitorias. El miedo ocupa espacios que antes pertenecían a la confianza, debilitando nuestros vínculos y erosionando valores esenciales como la solidaridad, la cooperación y el cuidado mutuo. La esperanza se difumina cuando el miedo se convierte en la emoción predominante, pues ambas difícilmente pueden coexistir.

Sin embargo, esta crisis también representa una oportunidad. Es una invitación a recuperar aquello que siempre ha habitado en nosotros: nuestra naturaleza biológica, emocional y relacional. Recuperar la capacidad de cooperar, de cuidar y de habitar el mundo desde una conciencia regenerativa constituye uno de los desafíos más relevantes de nuestro tiempo.

Una posibilidad concreta para ello es vivir procesos de transformación del ser. Cuando el observador que somos comienza a transformarse, emergen nuevas maneras de interpretar la realidad y nuevas formas de actuar. Esto dialoga con el concepto de autopoiesis desarrollado por Humberto Maturana: la capacidad que tienen los seres vivos de recrearse continuamente. Desde el coaching ontológico, este proceso recibe el nombre de Aprendizaje Transformacional.

Transformarse implica hacerse consciente del observador que estamos siendo; reconocer que la realidad no es un hecho objetivo, sino una interpretación construida a partir de nuestra historia, nuestros aprendizajes, nuestras emociones y nuestra corporalidad. Significa mirar nuestras creencias heredadas, nuestros dolores, nuestras formas habituales de relacionarnos y aceptar la incomodidad que produce cuestionarlas. El cerebro suele resistirse a estos procesos porque interpreta el cambio como una amenaza para la supervivencia. Sin embargo, precisamente en ese territorio de incertidumbre es donde comienza la posibilidad de una nueva manera de habitar el mundo.

Este recorrido puede comprenderse a través del Modelo OSAR (Observador, Sistema, Acción y Resultados), desarrollado por Rafael Echeverría. Nuestra historia configura un determinado observador, quien interpreta la realidad desde experiencias, emociones y aprendizajes incorporados a lo largo de la vida. Ese observador genera acciones y, como consecuencia, obtiene determinados resultados. Cuando estos resultados dejan de ser satisfactorios, aparece la posibilidad del aprendizaje.

El aprendizaje de primer orden consiste en modificar acciones para alcanzar resultados diferentes. El aprendizaje de segundo orden invita a detenerse y preguntarse qué aspectos del observador requieren ser transformados. Es el momento del insight, cuando comprendemos que no basta con cambiar lo que hacemos; también necesitamos revisar quiénes estamos siendo al hacerlo. Como señaló Albert Einstein: «Si buscas resultados distintos, no hagas siempre lo mismo.»

El aprendizaje transformacional, o de tercer orden, va aún más allá. No modifica únicamente las acciones, sino la identidad del observador. Integra cuerpo, emoción y lenguaje en un proceso coherente que permite desafiar juicios, ampliar posibilidades y construir nuevas prácticas. Es allí donde el ser humano comienza a habitar un lenguaje diferente: un lenguaje que no nace del miedo, sino de la conciencia; no de la competencia, sino de la colaboración; no de la fragmentación, sino del vínculo.

Tal vez ese sea, finalmente, el verdadero lenguaje de la vida: un lenguaje que se nutre de la presencia, del cuidado, de la cooperación y de la capacidad humana de transformarse continuamente. En un tiempo marcado por la incertidumbre, recuperar ese lenguaje constituye una de las tareas más urgentes y esperanzadoras de nuestra época.

Claudio VISTOSO ALCORTA
Profesor de Historia y Geografía
Coach Ontológico
Santiago de Chile, Chile
Julio de 2026

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Quizás, debido a que estoy todavía muy impregnada por la celebración de las fiestas patronales de la ciudad donde vivo, Barcelona (España), me surge escribir sobre la Fiesta. Esta no es propiamente un arte, como se suele hablar en este apartado de la Revista RE, sino un arte menor o efímero, con lo cual cabe reflexionar sobre este hecho que nos hace bien y nos nutre.

En la Fiesta suelen intervenir, como en una miscelánea, tantos elementos distintos como la música, el baile,  la decoración del lugar,  colores, texturas, olores distintos y la comida con la variedad de sabores. Estos son exponentes claros de la diversidad de elementos que la tierra nos puede ofrecer.

Por lo tanto, lo principal es el encuentro de las personas, que se suelen unir con un mismo fin, tanto si es familiar o como social. Pero en la Buena Fiesta, todo el mundo ha de caber: ancianos, jóvenes, niños, de un país o de otro, de cualquier color, de un habla o de otra, pobres o ricos, con una manera de pensar o de otra. Solo el respeto a la dignidad de la persona, el deseo de concordia y las ganas de tener un tiempo de esparcimiento son necesarios.

Qué duda cabe que la fiesta está en el centro de nuestras culturas. Desde la antigüedad tenemos vestigios de la celebración en los distintos pueblos. Por lo general, surge de los momentos de vida que las personas valoran como importantes. El nacimiento de un hijo, el que haya un encuentro de amor, el paso de los años, etcétera.

El deseo del encuentro relacional con personas que sentimos o pensamos lo mismo es innato y de alguna forma imprescindible, ya que el ser humano se reconoce en el otro.

Es interesante observar que el pueblo judío, desde su antigüedad ha presentado múltiples fiestas solemnes (siete) a lo largo de todo el año. Todas arraigadas en el origen dogmático, lo cual implicaría que a Dios le agrada las celebraciones y con las cuales se generan múltiples beneficios.

Cuánto aprenderíamos si fuéramos capaces de vivir en nuestra cotidianidad los valores de la Fiesta auténtica. Y se requiere tan poco para vivirla… no necesitamos lujos, ni gastos extraordinarios, a veces, muchas veces, te encuentras personas que dicen no me puedo casar, ¡porque es muy caro! ¿Caro? ¡Cuando lo único necesario es que las personas se quieran! Desnudemos nuestras fiestas de tanta «apariencia», de tanto despilfarro innecesario, de tantas competitividades entre unos y otros, de tanto orgullo que no lleva a nada.

La celebración en una Fiesta al expresarse como arte, implica crecimiento interno y mutuo, fuerza, contenido y sostén en tantos momentos en que la vida nos talla o nos demanda evolucionar y desarrollarnos como personas.

Montserrat ESPAÑOL DOTRAS
Cantante
Barcelona, España
Junio de 2026

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Ante las incertidumbres que nuestro momento histórico nos plantea, es fácil quedarse inmóviles a la expectativa de lo que va a pasar. Como un cervatillo deslumbrado en una carretera nocturna por las luces de un automóvil, la parálisis puede ser la opción más peligrosa.

La esperanza no actúa así. Las personas que viven esperanzadamente no suelen ser pasivas ni aguardar estáticamente que algo bueno suceda.

Vivir con esperanza supone, en cambio, tomar decisiones, actuar con libertad junto con otros para ponerse activamente al servicio de eso bueno que se espera y se confía en que puede ocurrir.

En otras palabras, las personas podemos ser motivo e impulso para la esperanza porque somos necesarias: las buenas cosas requieren dinamismo, concordia, esfuerzo, dedicación.

Pongamos un ejemplo muy reciente. El Papa León XIV se ha atrevido a lanzar un mensaje serio y universal a propósito de la inteligencia artificial en el que advierte sobre algunos de sus peligros, pero él mismo se pone al servicio de lo más importante -las personas-. Ese mismo hecho suscita inmediatamente otras voces e iniciativas en esa misma dirección.

Y nos recuerda que podemos edificar el bien sin ser perfectos ni superhéroes. El único modo como podemos hacerlo es aceptando los límites y la fragilidad de la humanidad sin considerarlos un error que haya que corregir.

Corresponsables

Y nadie puede hacerlo en solitario. Edificar una sociedad al servicio de todos, exige “una corresponsabilidad valiente”. Nadie se basta por sí solo para afrontar los desafíos de nuestro mundo; y nadie es tan débil como para no tener nada que ofrecer.

La corresponsabilidad es un concepto incómodo en una sociedad individualista que exalta la total autonomía de cada persona como si tuviera que responder únicamente por ella misma. Pero esa imagen es falsa: nadie puede sostenerse en solitario, somos radicalmente sociales. Autónomos en gran medida -responsables de nuestros actos- pero co-existentes, necesarios para construir con los otros un entorno adecuado para el encuentro, el diálogo, la convivencia pacífica. Y sabemos que es posible porque ha sido realidad durante toda la historia humana en alguna medida, aunque haya coexistido con guerras, luchas y destrucción. Nunca ha dejado de haber, en distintas formas y medidas, espacios favorables a la amistad, al arte, la belleza y la concordia. Por lo tanto es posible. ¡La esperanza no es ingenua!

Pongámonos, pues, manos a la obra. Lograr una sociedad más amigable también depende de nosotros.

Junio de 2026

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El miedo es en esencia una emoción completamente normal, intensa y adaptativa, que nos salva la vida. Todos los mamíferos tienen miedo, desde que nacen hasta que se mueren. Es una respuesta incondicionada del cerebro, es decir, no se aprende pues la llevamos ‘de serie’ y supone una conducta de huida ante una situación de peligro. Cualquier estímulo brusco y amenazante, sea sensorial, visual, acústico o táctil, inmediatamente nos puede producir una respuesta de miedo, desde que nacemos hasta que morimos. Todo esto sigue un circuito, el estímulo pasa por un cruce que es una estación de enlace, que es el tálamo y éste lo envía hacia la corteza cerebral, para mandar a la musculatura lo que tiene que hacer y hacia el sistema límbico, que cambia todas las aferencias al sistema vascular, porque en vez de pasar la sangre al sistema digestivo, que vaya toda a la musculatura y facilite la huida.

El miedo viene definido por la huida. Lo vemos en los documentales de animales del Serengueti, cuando están bebiendo en un charco de agua y de golpe levantan la cabeza porque huelen –eso lo hemos perdido nosotros– que hay un depredador cerca, huelen un poco más y marchan corriendo. Eso es lo que hace todo ser vivo mamífero que tiene percepción de un estímulo de amenaza y por lo tanto tiene miedo: inmediatamente se produce la huida.

El miedo deja de ser adaptativo cuando se condiciona con otros estímulos ambientales y estos producen una respuesta similar, no igual, que llamamos ansiedad. Así lo muestran los experimentos de Pavlov, como el del perro que cuando le pones alimentos delante segrega saliva y ácido clorhídrico. Estímulos que previamente son neutros y que no le producen ningún tipo de respuesta como es una luz o un sonido, si se asocian repetidamente con la comida, al final producen la misma respuesta que la comida. Es lo que se llama condicionamiento simple. Es la forma más elemental de condicionamiento, pero se produce constantemente, porque cuando sufrimos una situación de miedo, hay cosas alrededor, personas, colores, hay contexto, una habitación, una carretera, etc., que se puede condicionar con este miedo. Y es lo que puede producir la ansiedad, que es el miedo condicionado.

Además, no tendremos miedo sólo con estos elementos del contexto que son condicionados, sino de todos los elementos que se parezcan, es lo que se llama fenómeno de generalización. Y con esto los seres humanos somos los que tenemos más capacidad de generalización, tanto que cuando un clínico intenta analizar de dónde viene el condicionamiento es casi imposible saber de dónde viene el primario. El propio Pavlov cuando explica el condicionamiento sencillo o simple, también dicho pavloviano, nos explica que si se deja totalmente de asociar el miedo con estos estímulos que antes eran neutros y ahora producen ansiedad se puede llegar a perder este vínculo. Es lo que se llama extinción. Resulta que en patología humana este vínculo no se pierde casi nunca, por no decir nunca. Es necesario que haya otro tipo de condicionamiento. Es lo que hace que este miedo se mantenga, es lo que se llama condicionamiento operativo, instrumental o skinneriano, ya que Skinner fue quien lo definió.

Condicionamiento operativo quiere decir que cuando se aplica un refuerzo positivo, cuando se da una recompensa a un ente vivo, el comportamiento que hace en ese momento tendrá tendencia a reproducirse, a presentarse con más frecuencia. Hay dos tipos de reforzador, el positivo que es el premio, la recompensa y el reforzador negativo, que hace aumentar la frecuencia del comportamiento cuando desaparece. El reforzador negativo universal y omnipresente es la ansiedad. En el momento que se produce el miedo condicionado (ansiedad), todo aquello que lo hace desaparecer queda inmediatamente reforzado y se presenta con más frecuencia. Esto explica en gran parte porqué las patologías de ansiedad, que tratan a los psiquiatras, no se extinguen habitualmente de una forma espontánea.

El ejemplo más entendible es la situación fóbica. Si una persona tiene miedo a volar en avión, a medida que se acerca al embarque, la ansiedad irá aumentando hasta que será máxima cuando esté a punto de subir. Si en este momento da media vuelta y se aleja del avión, la ansiedad irá mermando hasta desaparecer. La consecuencia es que huir del avión quedará reforzado y en consecuencia la fobia a volar.

Por otro lado, el condicionamiento del miedo se puede producir en una sola ‘sesión’ de condicionamiento simple si la intensidad es lo suficientemente importante y la cantidad de sustancias activadoras (como el ácido glutámico, noradrenalina y dopamina) es muy alta. Es el caso del trastorno de estrés postraumático que se puede producir después de una gran catástrofe, durante una guerra, en un choque colectivo en la autopista o en un accidente aéreo.

¿Qué puede llegar a producir el desánimo?

Con una mezcla de miedos condicionados y miedos que estamos viviendo en el actual contexto sociológico. Llegamos al desánimo cuando nuestro cerebro no es capaz de controlar o modular la cantidad de sustancias activadoras frente a tantos estímulos ansiógenos.

Uno de los grandes sistemas de neuromodulación del cerebro es el sistema serotoninérgico. Lo que hace es regular y por tanto reducir la actividad de estas sustancias excitatorias. Cuando su actividad no es suficiente para evitar que se liberen demasiadas se produce la anhedonia y el desánimo. El modelo animal de anhedonia nos demuestra esta relación. La parte positiva es que los modernos antidepresivos serotoninérgicos son capaces de revertir esta situación, tanto a nivel experimental como en la vida cotidiana, en todo caso sólo es un ‘pegado’. Hay que abordar cómo vivimos, cómo nos informamos y a qué hacemos caso para modificar este exceso de estímulos ‘amenazantes’ que nos rodean.

Finalmente, como conclusión diremos, que si bien la depresión es una enfermedad que tiene una constelación de síntomas que se escapan de los conceptos de los que estamos tratando, se puede producir una especie de depresión funcional en situaciones de estas que estamos mencionando. Cuando nuestro sistema neuromodulador no es capaz de modular todas estas sustancias excitatorias que suben por los miedos condicionados y la misma ansiedad, sí que la anhedonia y otros síntomas depresivos pueden aparecer, porque es una forma funcional de crear una depresión, aunque no es exactamente igual pero se parece mucho y el grado de sufrimiento puede ser notable.

Enric ÁLVAREZ MARTÍNEZ
Doctor en Psiquiatría
Artículo publicado originalmente en la Revista RE num. 123, edición catalana

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Por una parte, quién más, quién menos, usa ChatGPT, Gemini o Claude para sus trabajos habituales. Los más diestros logran sacarles a las versiones de pago el máximo rendimiento sin delegar en ellas su rol directivo. Quizá la mayoría nos relajamos y dejamos que la IA haga el trabajo pesado, no sólo de recogida y organización de información, sino también de síntesis de documentos, propuestas de organización de eventos, redacción de informes y creación de presentaciones. Y más aún, se les llega a asignar un papel orientador. Cada vez más personas prefieren a estos entes de IA como confidentes, consejeros amorosos, financieros o de salud y les siguen en sus decisiones importantes.

Somos nosotros mismos quienes asumimos, con frecuencia sin pensarlo demasiado, las novedades tecnoculturales que nos facilitan la vida. Lo mismo pasó con los teléfonos  «inteligentes». Los hemos incorporado de modo completamente inextricable en nuestro día a día. Cuando nos damos cuenta estamos ya inmersos en una relación estrecha con dispositivos digitales a los que le hemos regalado nuestra intimidad, nuestras capacidades, nuestra vida. Eso está pasando con la IA. No podemos culpar a nadie de ello. Por ello mismo es necesario levantar la cabeza y plantearnos cuál es el valor de lo que damos y cómo vamos a gestionar las crecientes capacidades de los gentes de inteligencia artificial.

1. En primer lugar recordemos que ningún agente de IA tiene un «yo». Por muy sofisticados que sean, esos seres tecnológicos no poseen un auténtico “tú”, y por lo tanto no hay auténtica comunicación por su parte. Hay automatismos. Son algoritmos y redes neuronales complejas que adaptan sus respuestas a las reacciones de cada sujeto humano con quien interactúan. Y hay millones de ellos. Lo que pasa es que cada “yo” humano tiene una innata necesidad de comunicación y de comprensión. Por eso al interactuar con esos agentes puede quedar prendado de ellos. Proyecta su “yo” sobre la imagen del personaje virtual y le atribuye un «tú» inexistente. Se genera una ilusoria relación, que por naturaleza es insatisfactoria. No hay reciprocidad auténtica.
2. Eso sucede porque la IA no tiene cuerpo. El cuerpo es una maravillosa realidad viva, compleja, dinámica. Cada uno es irrepetible y nuevo, pero de algún modo contiene el rastro genético de su ancestría, los millones de personas que precedieron a cada uno. Es un ser social, vivo, que siente, experimenta, recuerda, se narra a sí mismo su propia vida y da sentido a su trayectoria. Sin el cuerpo no existiría la individualidad humana. Pues bien, la IA no tiene cuerpo aunque pueda ser implantada en un robot parecidísimo a un ser humano, incluso en su aparente sensibilidad -aunque respondan a estímulos visuales, auditivos o táctiles-. Sería como una flor de plástico o de tela muy bien lograda, pero que es inerte y sin vida. No sabe lo que es dormir, estremecerse con una caricia, tomar un sorbo de agua fresca en verano.
3. La IA no experimenta emociones: es pura información combinada; lee millones de textos y  nos devuelve muy bien sintetizado lo que la humanidad ha expresado por escrito, audio e imagen a lo largo de los siglos. Puede estar muy bien informada, ser rapidísima haciendo trabajos intelectuales pesados, pero nunca emocionarse ni elaborar sus sentimientos. No puede ser sabia. Puede elegir entre opciones, pero nunca será libre ni responsable. Estará muy conectada pero no establecerá vínculos ni podrá amar, darse generosamente, ser heroica.
4. La IA no tiene interioridad. Toda persona, más allá de sus creencias, tiene una interioridad, un espacio propio en el que se conoce y trata consigo misma. También en ese fuero interno hay la posibilidad de abrirse a algo trascendente. Sin entrar en si ese algo existe o no, todas las culturas humanas se han preguntado por el sentido de vivir, se han preguntado por lo Absoluto y han intentado alcanzar al origen de todo lo que existe. Esa duda metafísica es totalmente humana, y sus respuestas, más o menos satisfactorias, también.

La encíclica Magnifica Humanitas del Papa León XIV pone sobre la mesa las disyuntivas más importantes que la humanidad -que somos nosotros- tiene delante. Cómo vamos a conservar nuestra dignidad evitando hacernos esclavos y esclavas de nadie. Ni de la IA ni de las personas y empresas que la han creado. Cómo vamos a conservar nuestras capacidades más humanas, que no sólo consisten en razonar y elegir entre opciones. Somos capaces de experimentar la vida misma, amar, ser libres.

El político norteamericano Bernie Sanders, crítico con la posesión totalmente privada y en pocas manos, de las empresas de inteligencia artificial, critica que se hayan apropiado del saber colectivo de la humanidad y está proponiendo una ley de Fondo Soberano para repartir los beneficios de la IA en la población de Estados Unidos.

El sector educativo se está dando cuenta de lo esencial que resulta entrenar en los niños y niñas las capacidades básicas del ser humano: tener lenguaje para poder elaborar pensamiento propio, memoria ordenada para recordar cosas clave, capacidad de buscar y seleccionar información, capacidad de dialogar, de discernir con otros, capacidad de conocimiento de sí mismos, de contemplación y creación de belleza, de encuentro y amistad, gestión de emociones, desarrollo de habilidades motoras que potencian la salud, iniciativa y responsabilidad. Sin este desarrollo, somos pasto de las modas y de los populismos de uno u otro signo.

Por favor, no compitamos con la IA. Desarrollemos lo que somos. Es una magnífica herramienta que debemos controlar y dirigir, aunque nos supere en rapidez, eficiencia y eficacia.

Nosotros, solidariamente, somos los capitanes de la nave. O deberíamos de serlo.

Leticia SOBERÓN MAINERO
Psicóloga y Doctora en Comunicación
Madrid, Junio 2026

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Hay pequeños miedos que nos acompañan de manera cotidiana y que quizás los pasamos por alto, pero que nos crean unos niveles de estrés muy valorables. Hay muchos autores o profesionales e, incluso, algunas personas en consulta, que cuando hablan del miedo consideran esta emoción como un estado negativo. El miedo nos invita a tener un reto de autoconocimiento y un reto de explorar cuáles son nuestros conocimientos internos, de quién soy, qué valores tengo, qué herramientas he creado a lo largo de mi vida.

Además, si tantas personas están interesadas en este tema, quiere decir que somos sufridores de este proceso del miedo y queremos tener herramientas, compañía y cariño para poderlas exponer y tener la valentía de explicar cuáles son nuestros miedos más generalizados y qué podemos hacer con ellos.

Las personas que me atendieron cuando era pequeña tenían enfermedad mental y para reconocerse ellas mismas si los amaba, me abandonaban y me dejaban en medio de una plaza o en un parque y observaban qué hacía, pero desde una patología.

¿Qué pasa cuando una persona desde muy pequeña debe enfrentarse a la soledad y a la desprotección? Hay dos caminos, una época en la que parece que te vuelves loco y otra en la que empiezas a crecer y te das cuenta de que gracias a estos cuidadores me brindaron la posibilidad de autodescubrirme y ver que tenía un potencial donde podía autoprotegerme.

El miedo es un proceso que debemos aprovechar para autoconocernos y para redescubrir qué salidas tan valiosas podemos tener. El miedo es una emoción que nos puede salvar en un momento dado, pero también es una emoción que nos puede paralizar y dejar muchas experiencias fuera de nuestra vida. Si pasamos toda esta energía a la cabeza y nos bloqueamos, nos perderemos muchas cosas valiosas. Hay una protección que es saludable y un miedo que paraliza, que es el que genera ansiedad y angustia.

Hace diecisiete años creé el espacio terapéutico Mujeres que acunan, inspirado en el ofrecimiento de calma y protección que hace una mujer cuando mece a su bebé. Entre otras técnicas gestálticas hacen la cuna, en lo que acaricias, abrazas y te sientes acompañado. Atiendo a un grupo de mujeres en proceso oncológico y en diferentes estados emocionales, como es el tránsito final de la vida, procesos de pérdidas.

Todas explican anatómicamente dónde sienten la angustia y coinciden en que la ansiedad la sienten en el centro del pecho y la angustia en la boca del estómago. La angustia es como la antesala que detecta un miedo que no tenemos controlado.

También atendemos a mujeres en situación de maltrato, y les advertimos que por la protección de todas no den nunca la dirección. Pero un día estábamos en la sala y una de las mujeres empezó a entrar en un proceso de taquicardia sin que hubiera pasado nada, se la atendió y acto seguido una compañera salió de la sala y vio que había entrado en el Centro el maltratador. Qué maravilloso es nuestro cuerpo, nuestra energía y la intuición, para detectar a distancia cuando tenemos un peligro.

Es muy importante el control del pensamiento automático, que es el primero que sentimos cuando tenemos miedo, también es un pensamiento que no tiene tanto desgaste de energía. Así nuestra mente y nuestro ego lo que hacen es no consumir tanta energía. Muchas veces vamos a la memoria remota, a la memoria del trauma que hemos vivido y a situaciones que no nos alientan a enfrentarnos a ese miedo. La parte saludable sería ir al pensamiento reflexivo, que nos ubica a analizar por qué estoy sintiendo eso. Cuando una persona de nuestro entorno nos manifiesta que tiene miedo, lo más recomendable es que no le demos consejos, ni le neguemos lo que está sintiendo sino acompañarla, crear autonomía, alentarla a que ella misma sea autoprotectora.

El cuerpo es el único que nos conecta con la realidad, con el presente. El cuerpo nos salva de muchas situaciones de miedos anticipatorios, imaginarios, traumáticos. El aquí y el ahora es lo único que nos determina que estoy en seguridad y fuera de peligro. ¿Cómo se pueden rebajar los efectos más patológicos de los miedos? Cuando los trastornos son más serios con medicación y con terapia, con varias técnicas de relajación (yoga, taichi, la respiración consciente, sofrología…).

Dios o el universo no dudan de nuestras infinitas posibilidades delante de transitar los miedos. Sólo nosotros dudamos. La vida no nos da quizás lo que queremos, pero las situaciones de miedo que nos presenta nos hacen crecer en empatía, en compasión con todo nuestro entorno. El agradecimiento sería el camino más dulce para la aceptación de lo que toca vivir y agradecer lo que soy, mi existencia y transmutar el miedo en aprendizaje, en amor y entrega a los demás.

Montse PUJOL CORTÉS
Terapeuta en psicología Gestalt
Badalona (España)
Artículo publicado originalmente en la Revista RE num. 123, edición catalana

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Peregrinaje

Siempre llegando
(como buscando,
como pidiendo)

el trayecto es cambio de piel:
sólo en movimiento
se desprende la desgarrada memoria

la libertad es renovada epidermis que
protege y embellece al peregrino.

Javier BUSTAMANTE ENRIQUEZ
Poeta
Ciudad de México, México
Junio de 2026

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