Buscar paz en el diccionario digital de La Real Academia Española da muchos resultados, de ellos me inclino por «Relación de armonía entre las personas, sin enfrentamientos ni conflictos». Esta idea de paz es uno de los tantos deseos que vienen a mi mente cuando abordo la relación entre República Dominicana y Haití.

Para poder trabajar con herramientas pacificadoras, se hace urgente ir al centro de las problemáticas. En el caso de la relación entre ambos lados de la isla antillana de Quisqueya, debemos observar los constantes discursos de odio orquestados por grupos políticos y familias adineradas. Discursos con un deseo de tirar más hacia una santificación de lo blanco y demonizar todo aquello conectado con lo africano. Esos discursos llevan siglos trabajando el imaginario de los dominicanos hacia los haitianos y levantando un muro de resentimiento por una historia manipulada por los grupos de poder. Una historia que lleva tiempo creando queloides en ambos lados.

Eller (2016: 71) expone en su libro que «Un pequeño grupo de escritores suplantó todo con una leyenda obsesionada por el heroísmo de un solo hombre, rubio y de ojos azules, quien apenas había estado en territorio dominicano durante esas décadas: Juan Pablo Duarte». Su libro Soñemos juntos presenta una amplia investigación que entre los muchos datos que da, muestra a la élite dominicana abrazando la supremacía blanca y acusando a Haití de todos sus males desde una visión racista.

La exposición Queloide presentada en Tangent Projects (Barcelona) y curada por Paloma Chavez Muente, finalizó el viernes 27 de mayo y propone desde las artes una reflexión a la memoria histórica que conecta ambos países. Con bordados, fotografías, collage, instalación audiovisual y performance, la exposición teje un imaginario colectivo que nace de la persecución y masacre de la población haitiana y dominicanos negros en la República Dominicana en 1937. Las obras reflexionan sobre las heridas, de las que permanecen bajo la piel y de las heridas que deben salir a la superficie para ser sanadas.

La masacre de 1937, también conocida como «el corte», es un momento trágico para la historia de ambas naciones. Es un tema que necesita ser abordado desde la perspectiva de otredad, territorio y debates de política actual. Como artista, me quedo con una pregunta dirigida a la isla desde esa herida de la masacre: ¿Quién puede soñar?

Thelma VANAHÍ
Artista multidisciplinar
Barcelona, España
Junio de 2022

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Hace unos años publiqué un libro que recopilaba diversas historias de paz en la Patagonia Austral. La excusa fue recordar el 25° aniversario de la firma del Tratado de Paz y Amistad entre Argentina y Chile, que tuvo lugar en 1984.

El trabajo consistió en recopilar historias que surgieron en esa época y a posterior, pero lo más importante era rescatar esos testimonios de paz que son dignos de publicarse, y muchos de los cuales permanecían sólo en el recuerdo y en el corazón de sus protagonistas.

Durante el proceso de redacción se revisaron algunas de las publicaciones referidas al litigio, tanto argentinas como chilenas, intentando mantener una imparcialidad necesaria para poder describir qué fue lo que pasó, más allá de la postura de cada una de las partes. Sin embargo el ejercicio fue de difícil realización, pues el material siempre estaba teñido por los intereses y puntos de vista de cada uno de los autores, sean chilenos o argentinos. Fue muy interesante leer cómo ambas partes argumentaban siempre su interés supremo por la paz, pero a la vez fortalecían la idea de que la soberanía sobre el territorio en litigio era indiscutida, “aunque cueste lo que cueste”, como citaban algunos.

Luego de un arduo proceso y gracias a la intervención de S. S. Juan Pablo II se logra el tan ansiado acuerdo de paz. Sin embargo aún hoy resuenan aquellos hechos en la memoria de quienes tuvieron un fuerte protagonismo, como también en quienes sin conocer ningún detalle, se preguntan –entre otras cosas– por qué en el camino desde Monte Aymond (Argentina) a Punta Arenas (Chile) hay sectores que aún figuran como “campos minados”. Esas minas aún hoy no han sido retiradas y son fiel testimonio de la casi guerra que estuvo a punto de librarse en la región austral.

Muchos testigos de esa época afirman que ambos países estuvieron a pocas horas de entrar en una guerra que hubiera sido de impensadas consecuencias. En esta región austral la Cordillera de Los Andes no está. Sólo apenas algunas elevaciones intentan separar lo que la gente no hace.

Pero la guerra era el objetivo de dos gobiernos militares que querían perpetuarse en el poder, y justificaban una discusión limítrofe para intentar demostrar la superioridad militar sobre el otro.

En el libro también se describió el pensamiento sobre la paz que tenía y enseñó el Obispo Miguel Ángel Aleman en los años en que se desempeñó como pastor de la Diócesis de Río Gallegos. También se hizo referencia al pensamiento y la opinión de un gran amigo suyo y compañero durante su labor episcopal: Monseñor Tomás González (obispo de Punta Arenas). Ambos obispos, desde el extremo austral americano, enseñaron que el valor de la paz entre ambos pueblos hermanos está por encima de cualquier controversia territorial. Ambos tuvieron además una influencia muy importante a fin de conseguir la mediación papal en el conflicto de 1978, y luego –junto a sus comunidades– a través de la oración lograr el acuerdo de paz de 1984.

La Carta de la Paz dirigida a la ONU nos invita a dejar de lado los resentimientos ya que ninguno de nosotros tiene responsabilidad en los hechos ocurridos en la historia por la sencilla razón de que no existíamos. A pesar de ser tan reciente –el conflicto entre Argentina y Chile fue en 1978– han pasado ya más de 40 años y muchos de sus responsables hoy no están.

¿Qué podemos hacer para terminar con estos resentimientos? Vuelvo a citar el texto de la Carta de la Paz dirigida a la ONU, cuando nos invita a ser hermanos en la existencia. “Si no existiéramos, no podríamos siquiera ser hermanos consanguíneos de nadie. Percibir esta fraternidad primordial en la existencia, nos hará más fácilmente solidarios al abrirnos a la sociedad”.

¿Tanto nos cuesta entender este punto? ¿Por qué es tan fuerte ese desprecio o antipatía hacia el vecino si todos compartimos la existencia? Hasta cuando realizamos un acto de donación de sangre, siendo del mismo grupo y factor, puede ser utilizada por otros seres humanos, sin distinción de razas o país de origen. Quiere decir que los hombres y mujeres de este mundo compartimos características similares. Sólo que algunos nacimos de un lado de la cordillera de los Andes, y otros del otro lado.

Esa división no debe ser causa o motivo de discordia, sino que debe permitir la reflexión para revertir esta situación y facilitar la acción conjunta entre los pueblos. Gente que en otros puntos, como en la Patagonia, vive mucho más integrada que en otros sectores, que tiene raíces familiares de un lado y del otro. Que comparten historias, amigos, anécdotas, pero sobre todo comparten una condición, la de ser humano, la de existir. Y esto ya es mucho.

Alfredo FERNÁNDEZ CAPEL
Periodista
Rio Gallegos (Argentina)

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El tema del perdón es un diamante de una gran riqueza un tema que es complejo y a la vez fundamental. Sólo quisiera compartir algunas líneas de reflexión porque creo que el perdón está cercanamente vinculado al tema de la libertad interior.

Jacques Philippe, en su libro: La libertad interior (RIALP, Madrid), señala algunos obstáculos que dificultan el perdón. Comentaré algunos.

Perdonar no es avalar el mal

El autor dice que lo que hace a veces tan difícil el perdón es que, de modo más o menos consciente, pensamos que el perdonar a una persona que nos ha hecho sufrir equivaldría a actuar como si ésta no hubiera hecho nada malo; sería como llamar «bien» al mal o apoyar una injusticia.

Sin embargo, perdonar no consiste en aceptar el mal ni en pretender que es justo lo que no lo es. Perdonar significaría  más bien el hecho de que a pesar de que esta persona me ha hecho daño, yo no quiero condenarla, ni identificarla con su falta, ni tomarme la justicia por mi mano. Tampoco quiero reducir a quien me ha ofendido a un juicio definitivo e inapelable; sino que lo miro con ojos esperanzados, creo que algo en él puede dar un giro y cambiar, y continúo queriendo su bien.

El mal exterior me hace daño según cómo asumo lo vivido

El mal exterior nos hará daño según cómo reaccionamos ante lo que nos pasa. ¿Reaccionamos con miedo? ¿Con inquietud? ¿Con desaliento? ¿Con tristeza? ¿Busco quizá soluciones precipitadas que no arreglan nada? ¿O quizá juzgamos y alimentamos rencores y amarguras? Ante cualquier situación puedo reaccionar de diversas maneras. El daño que nos han hecho puede sumirnos en la desesperación o puede ser una escuela de la que aprendemos  algo de nosotros mismos, de la vida, de los otros.

Los lazos del rencor

Por otro lado, creo que es importante darnos cuenta de que, cuando perdonamos a alguien, si en cierto sentido le hacemos un bien a esa persona (liberándola de una deuda), ante todo nos hacemos un bien a nosotros, pues recobramos la libertad interior que el rencor y el resentimiento estuvieron a punto de hacemos perder.

Además el rencor nos quita una enorme energía…

El perdón, como dice Jean Montbourquette en su libro “Cómo perdonar Perdonar para sanar. Sanar para perdonar” (Sal Terrae), es un don de Dios (para quienes creen en él) y una tarea nuestra que comienza por dejar de lado el deseo de venganza. Es todo un camino y si lo emprendemos, iremos creciendo en nuestra libertad interior.

María de Jesús CHÁVEZ-CAMACHO PEDRAZA
Pineda de Mar
Junio de 2019

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Un modo de entender la paz es como la armonía de contrarios, como equilibrio entre positivo y negativo, entre el bien y el mal. Esta idea está especialmente presente en el pensamiento de Extremo Oriente. Tal ideal se puede aplicar en tres ámbitos, en el ámbito micro (el yo), en el ámbito meso (comunidades) y en el ámbito macro (mundo).
Si uno padece un exceso de pathos, no habrá paz en él, pero si es un individuo que tiene un exceso de “logos” tampoco habrá paz en su ser. Se requiere un equilibrio entre la vida exterior y la interior. Si un individuo tiene una hipertrofia de vida interior y no hay apenas en él vida exterior, no estará en paz consigo mismo, pero si sólo hay vida exterior y no hay vida interior, tampoco la habrá.

Esta reflexión también puede aplicarse en el ámbito meso, es decir en el ámbito de las comunidades, los cuerpos intermedios. Una comunidad, una institución en la que sólo haya pesimistas, no tirará adelante, tiene que haber pesimistas y optimistas, tiene que haber equilibrio entre ambos, porque el pesimista identifica los problemas y el optimista da el impulso hacia delante. No estará en paz, si hay un desequilibrio entre los contrarios.

Esta tesis también se aplica a nivel macro, a nivel planetario. Si en una parte del planeta hay mucho más de una cosa que de la otra, se generará un desequilibrio.

La paz puede concebirse también al estilo de san Agustín como la tranquilidad en el orden. Es la tranquilidad que emana del orden. Del orden emana una experiencia de tranquilidad, mientras que del desorden, surge la intranquilidad. Orden para los griegos es cosmos, es un sistema en el que todo funciona como debe funcionar. Cuando se percibe esto, se goza de la paz, mientras que cuando el cosmos se convierte en un caos, entonces viene la intranquilidad.

Siguiendo a la filosofía médica de Hipócrates, un cuerpo ordenado es un organismo que come lo que debe, bebe lo que debe, descansa lo que debe descansar. La consecuencia es una vida ordenada, tranquila. Para San Agustín, la paz es la tranquilidad interior que emana del orden, mientras que el conflicto es la carencia del orden. Si te duele algo es porque el cuerpo ha entrado en un proceso de desorden.

Para muchos teóricos, la paz es imposible en el mundo. Constituye un deseo que no se colmará nunca. Tanto san Agustín como Charles Darwin consideran que alcanzar la paz en el mundo es metafísicamente imposible. Consideran que el orden total es imposible, pues siempre hay algún tipo de interferencia, algún tipo de discontinuidad, en el cuerpo, en la familia, en el cuerpo social, precisamente porque la realidad es finita y, en tanto que finita, no es un orden total. Para san Agustín, la tranquilidad total es algo que está en la vida post mortem, en la vida eterna.

Para Charles Darwin la naturaleza es permanentemente una lucha de todos contra todos. Si partimos de una concepción antropológica en que el ser humano está en permanente lucha contra los otros y que las especies están en permanente lucha unas contra otras para alcanzar la supervivencia, ¿cómo se puede plantear la paz? ¿Cómo se puede siquiera atisbar?

Frente a la tesis darwiniana, es necesario mostrar también que la supervivencia sólo ha sido y es posible gracias a la solidaridad dentro de la especie tanto entre generaciones como dentro de una misma generación. La supervivencia de un niño recién nacido depende de la ayuda de otros, lo que significa que el cuidado es fundamental para que ese niño llegue a ser lo que está llamado a ser. Y el cuidado es una expresión de solidaridad.

La paz, finalmente, puede también concebirse como la aceptación del propio ser y del propio origen. Cada cual tiene su origen y uno debe aspirar a estar reconciliado con su origen para estar en paz consigo mismo. Vivir en paz es aceptarse uno a sí mismo y reconciliarse con la propia genealogía, por difícil, extraña o penosa que sea.

Francesc TORRALBA ROSELLÓ
Catedrático de Ética Universitat Ramon Llull
Barcelona
Marzo de 2019

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