Vivimos en un tiempo acelerado, donde la información no deja de fluir y los dispositivos compiten por nuestra atención. En medio de este torbellino, lo que falta no es el dato, sino la claridad. Por eso la educación —en la escuela, la familia y la sociedad— se vuelve un refugio donde aún podemos detenernos y preguntarnos por el sentido de lo que hacemos y aprendemos.

Educar hoy no es transmitir información, tarea que las máquinas realizan mejor que nosotros. Educar es enseñar a mirar, interpretar, relacionar y comprender. De esa comprensión nace algo esencial: la libertad interior, ese espacio íntimo que nos permite avanzar sin quedar atrapados por el ruido del mundo.

 “Cuando la mente despierta, la vida se ilumina”, dice una intuición sencilla pero poderosa. Tal vez ese sea el hilo conductor de todo acto educativo profundo: abrir ventanas en el pensamiento, ensanchar la mirada, invitar a cada ser humano a descubrir que dentro de su mente habita un territorio inmenso en el que caben preguntas, búsquedas, matices y horizontes. Educar es acompañar esa apertura.

1.- Pensar: la rebelión más discreta

Aunque todavía no siempre sepamos nombrarlo, estamos viviendo un giro pedagógico de enorme calado. Durante décadas, la educación se organizó alrededor del dato: memorizar, repetir, reproducir. Pero en un mundo saturado de información, ese modelo ha perdido su centro. Lo relevante ya no es recordar, sino comprender. No es acumular respuestas, sino aprender a hacer preguntas.

Pasar del dato al sentido es, en realidad, una revolución silenciosa. No hace ruido, no aparece en titulares, pero transforma radicalmente la forma en que los estudiantes aprenden y la manera en que los docentes acompañan. Pensar —no en el sentido técnico, sino profundo— es una manera de habitar la realidad. Una forma de orientarse en la complejidad. Un acto de cuidado hacia uno mismo y hacia los demás.

Y pensar bien no es algo que ocurra de forma automática. Requiere atención, tiempo, guía… y un lenguaje con el que poder nombrar lo que pasa por dentro. Por eso educar para pensar es, en el fondo, educar para vivir con sentido.

2.- Una educación que abre espacios

En el corazón de toda educación verdaderamente humana hay un gesto esencial: crear espacio. Espacio para detenerse. Para mirar de nuevo. Para pensar despacio. Para dar forma a las intuiciones. Para construir significado.

La buena educación no corre, acompasa. No empuja, invita. No dicta, abre caminos. Es un ejercicio de artesanía interior: igual que el escultor va retirando lo que sobra para que emerja la forma, el docente ayuda a retirar capas de ruido para que aparezca la comprensión.

Cuando la mente se eleva —cuando no solo repite sino que interpreta, conecta y crea— cambia algo en la forma misma de vivir. Lo que antes era confuso se vuelve comprensible; lo que parecía ajeno se vuelve cercano; lo que parecía mecánico se convierte en posibilidad. No hay motivación más fuerte que descubrir que uno puede comprender.

3.- Las trampas invisibles de la mente

Pensar bien no es un proceso lineal. Quien observe su propio pensamiento verá que está lleno de atajos y sesgos que nos empujan a conclusiones precipitadas. Educar para pensar es, también, enseñar a reconocer y atravesar esas trampas: el sesgo de confirmación, la generalización apresurada, la falacia de autoridad o el pensamiento dicotómico que reduce la complejidad a “o blanco o negro”.

Estas trampas no son fallos de inteligencia, sino mecanismos naturales de ahorro mental. Por eso la educación tiene un papel esencial: ofrecer antídotos como preguntar antes de afirmar, contrastar antes de concluir, escuchar antes de juzgar y cultivar la humildad cognitiva. Cuando los estudiantes aprenden a identificar estos desvíos, su relación con el conocimiento cambia: se vuelven más lúcidos, más prudentes y, sobre todo, más libres.

4.- Una orquesta interior

Para entender qué ocurre dentro de nosotros cuando pensamos, puede ayudarnos una imagen sencilla: la mente como una orquesta interior en la que tres inteligencias tocan juntas. La primera es la inteligencia natural o cognitiva, que analiza, compara e interpreta; es la que organiza la información y da forma a la comprensión. La segunda es la inteligencia emocional, decisiva para sostener la atención, regular la motivación y conectar lo que aprendemos con nuestra vida. Sin ella, el pensamiento se queda sin energía ni dirección. La tercera es la inteligencia artificial, que no sustituye a las otras, sino que las amplifica: contrasta, descubre patrones y abre posibilidades cuando se usa con criterio.

Pensar bien consiste en hacer que estas tres inteligencias entren en armonía: una mente que entiende, siente y se apoya en herramientas externas sin perder su centro. Esa sinfonía interior es la base de la libertad.

5.- El lenguaje que abre mundos

Hay algo fascinante en la vida mental: los pensamientos no solo se tienen, también se construyen. Y se construyen con lenguaje. Quien tiene lenguaje tiene mundo. Quien sabe formular preguntas, sabe orientarse.

Por eso una de las tareas más transformadoras de la educación es enseñar a pensar enseñando a preguntar. Preguntas que activan la curiosidad (“¿qué pasaría si…?”), la duda (“¿cómo sabemos que esto es cierto?”), el análisis (“¿de qué está hecho este problema?”), la conexión (“¿a qué se parece esto que ya conoces?”), la creatividad (“¿cómo lo resolverías de otra manera?”).

Cuando los estudiantes reciben estas herramientas invisibles, algo profundo se enciende: empiezan a reconocer que el pensamiento no es un territorio extraño sino un espacio habitable. Y no hay acto más liberador que descubrir que uno puede hacerse cargo de su propia mente.

6.- Aprender para dar sentido

La educación del futuro —y, en realidad, del presente— es aquella que ayuda a construir significado. No pretende formar estudiantes que acumulen información, sino personas capaces de discernir, relacionar, profundizar y crear. En un mundo saturado de estímulos, la educación necesita convertirse en un refugio para la reflexión.

Esto implica transformar la forma de enseñar: más preguntas abiertas, más exploración, más diálogo, más tiempo para pensar, más actividades que exijan comprender antes que repetir. Significa pasar de una educación centrada en el resultado a una educación centrada en el proceso. De un aprendizaje orientado al examen a un aprendizaje orientado a la vida.

Las escuelas que inspiran no son las que ofrecen más datos, sino las que transforman miradas. Las que ayudan a descubrir conexiones invisibles. Las que invitan a observar con curiosidad, a dudar con humildad, a crear con libertad. Porque al final, educar no es llenar cabezas: es encender mentes.

7.- Una tarea compartida: escuela, familia y comunidad

Pensar bien no se aprende solo en el aula. La libertad interior tampoco. Se aprende en todos los espacios de la vida donde hay un adulto que acompaña, que escucha, que modela una forma de mirar el mundo.

La escuela tiene un papel crucial, pero no exclusivo. La familia educa cuando conversa, cuando se detiene con sus hijos, cuando da ejemplo de reflexión, cuando ofrece tiempo sin pantallas, cuando enseña a nombrar emociones, cuando invita a hacer preguntas. La comunidad educa cuando crea entornos de diálogo, cuando respeta los ritmos, cuando valora la profundidad por encima de la prisa.

Educar es, en el fondo, ayudar a que el universo interior de una persona se expanda. A que pueda habitarse a sí misma sin miedo. A que desarrolle un pensamiento propio que le permita orientarse en medio de la complejidad del mundo.

Conclusión: Pensar como forma de cuidar la libertad

En un tiempo saturado de información, educar no puede limitarse a transmitir datos: el reto es transformar esa avalancha en claridad. Del dato al sentido: comprender es la nueva alfabetización. Comprender es un movimiento interior que nos ayuda a discernir lo esencial y orientarnos con lucidez; por eso, pensar bien es una forma de libertad, una libertad que nace de la manera en que elegimos mirar el mundo y mirarnos a nosotros mismos.

Educar para comprender es dar lenguaje, preguntas y serenidad para pensar con criterio. Es armonizar la inteligencia natural, la emocional y la artificial en la búsqueda de sentido, y confiar en que cada persona puede ver con ojos nuevos incluso en tiempos de saturación. Quizá la tarea más hermosa de la educación sea esta: acompañar a cada ser humano a descubrir su propio territorio interior, ese espacio fértil desde el que pensar, decidir y crear. Porque comprender —de verdad— no solo ilumina la mente: ilumina la vida.

Josep ALEGRE
Profesor, filólogo y educador socio-cultural
Barcelona, España
Mayo de 2026

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De la gran sabiduría de la antigüedad clásica, se pueden extraer valiosas lecciones para alcanzar la paz aquí y ahora.

Para superar la falta de paz, propia de vivir en la superficie de las cosas y del propio yo, es necesario penetrar en la interioridad. El autoconocimiento no es sólo el camino hacia la felicidad, sino también hacia la paz interior.

Sólo quien se conoce, sabe de qué está hecho y para qué está hecho; descubre el lugar que ocupa en el mundo y la tarea que debe realizar en cada momento. De esta manera, puede ponerse en camino para hacerla realidad.

Para superar la falta de paz en un mundo de continuados cambios y movimientos, cabe preguntarse por la unidad, clave de la integración de la pluralidad que nos rodea; ir más allá de aquello que es múltiple. La paz va ligada a la unidad y la unidad está más allá de lo que percibimos con los sentidos externos. Sólo la persona que trasciende la mirada inmediata y va más allá de lo que percibe empíricamente, descubre una unidad subterránea entre todos los seres.

Esta unidad es el fundamento de la paz. Entonces, las diferencias no son una excusa para pelearse, sino una fuente de riqueza, un motivo de gozo.

Para superar la falta de paz, es necesario ampliar continuamente el horizonte, caminar hacia la búsqueda de una visión de conjunto; trascender las partes hacia el Todo. En efecto, la paz sólo es posible si se tiene una mirada magnánima, que supera las pequeñeces de cada día y las pequeñeces de la vida cotidiana.

Es necesario entender, incluso, los pequeños conflictos, los pequeños sufrimientos como condiciones necesarias para la armonía global. En la naturaleza se observa este sufrimiento, pero ésta es una condición ineludible para su buena fisiología.

Para superar la falta de paz causada por las contradicciones de la vida diaria, en las relaciones humanas y en nuestro propio interior, es necesario buscar la armonía profunda. Es bueno darse cuenta de que los opuestos desempeñan su función en la armonía del conjunto. Es necesario que haya noche y día, frío y calor, sequedad y humedad, macho y hembra, positivo y negativo, porque el Todo se gesta y se mantiene a partir del encuentro dialéctico entre opuestos.

Sólo hay paz si se mira más de lejos y no centrados únicamente en una polaridad.

Francesc TORRALBA ROSELLÓ
Filósofo
Barcelona, España
Marzo de 2022

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La Música… hablar de la Música… ¿Qué se puede decir de Ella que no os diga y transmita mejor Ella misma y expresado mucho mejor de lo que se pueda decir con palabras?

Seguramente, en la evolución humana, la música fue anterior al habla. Ciertamente, el hombre escuchó el canto de los pájaros, y aprendió a tatarear y hacer ritmos antes de aprender a hablar. En nuestro contexto actual, nos viene por tantos lados que a menudo solo la valoramos por su vertiente de entretenimiento, una mera distracción. Pero también es un arte, y puede ser, y es, mucho más todavía.

Se ha dicho que es, por excelencia, el medio de comunicación universal, lo que traspasa fronteras, culturas, idiomas… porque sale del corazón y va directo al corazón, sin pasar por la cabeza y sin interferencias mentales. Surge del sentir y hace sentir a quien la recibe. Con ella expresamos lo que no podemos decir con palabras, cuando se quedan cortas para expresar lo que sentimos: las emociones, la alegría y la pena, la fiesta y el amor, la grandeza y la pequeñez, etc. Pero para mí hay una música especial que va aún más allá. Es toda aquella que nos lleva a la serenidad y la paz interior, que nos recentra, que nos ensancha por dentro… nos unifica. 

Pero, ¿de dónde y cómo surge la música? La música, es una energía sonora en forma de sonido, de una determinada longitud de onda, que tiene la capacidad de viajar a través del espacio, y que penetra y se absorbe en los cuerpos físicos según su dureza. Como sabemos, la energía no se crea ni se destruye, se transforma. Por lo tanto, la música tiene el poder de transformar y de transformarnos. Son vibraciones energéticas sonoras que nos llegan y penetran por todo el cuerpo, no solo por los oídos. La música es vibración de partículas, como también lo somos todos nosotros, en cada uno de nuestros átomos.

¿Y cómo escucharla? A mí me gusta como la sonora armonía entre dos silencios que también forman parte del proceso sonoro. El silencio previo, la anticipa y nos prepara, nos vacía. Es el paso necesario para luego podernos llenar. Cuando se inicia se hace presencia. Llena toda la estancia, y penetra dentro de nosotros, hasta la médula. Nos modifica. El silencio posterior nos hace saborear aún más, lo que hemos oído, disfrutando de las vibraciones que resuenan fuera y dentro de nosotros, y poco a poco se funde y nos devuelve hacia el silencio. Pero no volvemos al estado inicial. La música ya nos ha cambiado. Tiene este poder. La alternancia, silencio-música, ausencia-presencia, nos hace valorar y disfrutar de los dos componentes que mutuamente se necesitan.

Creo que todavía queda mucho por descubrir y por descodificar, científicamente, la forma en que se produce esta transformación dentro de nosotros. Nos conmueve, nos mueve por dentro literalmente, y sabemos que nos hace bien o no, sin saber los porqués.

La música se fundamenta en tres componentes físicos: la melodía, la armonía y el ritmo. La buena música es la que contiene la adecuada variación y combinación de frecuencias y de timbres, vocales o instrumentales, ejerciendo un masaje físico, literal, a nuestro cuerpo. Hay armonías que producen determinadas combinaciones de ondas especialmente agradables al oído y al cuerpo.

Este masaje es mejor aún, cuando somos nosotros quienes producimos el sonido, cantando o tocando, porque la fuente sonora surge dentro o cerca de nosotros, y es óptimo cuando lo hacemos con un ritmo o compás en sincronía con el latido de nuestro corazón.

Si, además, el canto incorpora texto, el masaje se complementa, y va directo también, a la mente y al corazón. Así nos lo han enseñado las diferentes culturas espirituales que, especialmente por medio del canto repetitivo o mantra, en el proceso de repetición del canto, generan como una espiral energética transformadora que va calando progresivamente dentro de nosotros. Es un masaje que nos restaura, reequilibra, por eso decimos que la música es terapéutica, sanadora, o que sentimos que nos eleva y transporta a «otro mundo». Entonces generamos endorfinas y nos desencadena un efecto calmante, analgésico, reparador, por todo el cuerpo.

Por último, la fuerza máxima de esta energía se consigue compartiendo en grupo, en coral, orquestal, o en grupo comunitario. Es una experiencia maravillosa que todo el mundo merece poder experimentar en la vida. Así pues, la Música, siendo un arte, según como se escuche y se ejecute, su fin va mucho más allá de la belleza y del arte que desprende.

Esta es, para mí, la Música en mayúsculas, la buena música. Todas aquellas obras musicales que sentimos que nos hacen bien al cuerpo, la mente y al alma. Cada uno con su elección, porque también depende de la «mochila» de cada uno, aunque a menudo coincidimos con la mayoría, y algunas las podemos llegar a considerar universales.

En este contexto y afinando más la sensibilidad, llegamos a experimentar que este tipo de música tiene el poder de equilibrarnos y armonizarnos tanto que nos pone en sintonía y en paz con el Mundo, con nuestro Ser, interno y externo. Es Música que nos eleva, nos supera y acerca a lo que percibimos como Dios, los creyentes, y la llamamos oración, que a la vez nos conecta con lo más profundo de nuestro ser interior, con nuestro corazón, liberándonos de nuestra pequeñez. Es el Harmonia Mundi. Un estado de comunión con el TODO, donde todo se convierte Uno. Es mágico, un misterio. Podemos llamarlo también un momento de éxtasis, de felicidad pura… o como dice la expresión popular en catalán: «Els àngels hi canten».

Jordi SERRA COMA
Ingeniero agrícola y forestal
Girona (España)
Fuente: Ámbito María Corral
Enero de 2021

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Un modo de entender la paz es como la armonía de contrarios, como equilibrio entre positivo y negativo, entre el bien y el mal. Esta idea está especialmente presente en el pensamiento de Extremo Oriente. Tal ideal se puede aplicar en tres ámbitos, en el ámbito micro (el yo), en el ámbito meso (comunidades) y en el ámbito macro (mundo).
Si uno padece un exceso de pathos, no habrá paz en él, pero si es un individuo que tiene un exceso de “logos” tampoco habrá paz en su ser. Se requiere un equilibrio entre la vida exterior y la interior. Si un individuo tiene una hipertrofia de vida interior y no hay apenas en él vida exterior, no estará en paz consigo mismo, pero si sólo hay vida exterior y no hay vida interior, tampoco la habrá.

Esta reflexión también puede aplicarse en el ámbito meso, es decir en el ámbito de las comunidades, los cuerpos intermedios. Una comunidad, una institución en la que sólo haya pesimistas, no tirará adelante, tiene que haber pesimistas y optimistas, tiene que haber equilibrio entre ambos, porque el pesimista identifica los problemas y el optimista da el impulso hacia delante. No estará en paz, si hay un desequilibrio entre los contrarios.

Esta tesis también se aplica a nivel macro, a nivel planetario. Si en una parte del planeta hay mucho más de una cosa que de la otra, se generará un desequilibrio.

La paz puede concebirse también al estilo de san Agustín como la tranquilidad en el orden. Es la tranquilidad que emana del orden. Del orden emana una experiencia de tranquilidad, mientras que del desorden, surge la intranquilidad. Orden para los griegos es cosmos, es un sistema en el que todo funciona como debe funcionar. Cuando se percibe esto, se goza de la paz, mientras que cuando el cosmos se convierte en un caos, entonces viene la intranquilidad.

Siguiendo a la filosofía médica de Hipócrates, un cuerpo ordenado es un organismo que come lo que debe, bebe lo que debe, descansa lo que debe descansar. La consecuencia es una vida ordenada, tranquila. Para San Agustín, la paz es la tranquilidad interior que emana del orden, mientras que el conflicto es la carencia del orden. Si te duele algo es porque el cuerpo ha entrado en un proceso de desorden.

Para muchos teóricos, la paz es imposible en el mundo. Constituye un deseo que no se colmará nunca. Tanto san Agustín como Charles Darwin consideran que alcanzar la paz en el mundo es metafísicamente imposible. Consideran que el orden total es imposible, pues siempre hay algún tipo de interferencia, algún tipo de discontinuidad, en el cuerpo, en la familia, en el cuerpo social, precisamente porque la realidad es finita y, en tanto que finita, no es un orden total. Para san Agustín, la tranquilidad total es algo que está en la vida post mortem, en la vida eterna.

Para Charles Darwin la naturaleza es permanentemente una lucha de todos contra todos. Si partimos de una concepción antropológica en que el ser humano está en permanente lucha contra los otros y que las especies están en permanente lucha unas contra otras para alcanzar la supervivencia, ¿cómo se puede plantear la paz? ¿Cómo se puede siquiera atisbar?

Frente a la tesis darwiniana, es necesario mostrar también que la supervivencia sólo ha sido y es posible gracias a la solidaridad dentro de la especie tanto entre generaciones como dentro de una misma generación. La supervivencia de un niño recién nacido depende de la ayuda de otros, lo que significa que el cuidado es fundamental para que ese niño llegue a ser lo que está llamado a ser. Y el cuidado es una expresión de solidaridad.

La paz, finalmente, puede también concebirse como la aceptación del propio ser y del propio origen. Cada cual tiene su origen y uno debe aspirar a estar reconciliado con su origen para estar en paz consigo mismo. Vivir en paz es aceptarse uno a sí mismo y reconciliarse con la propia genealogía, por difícil, extraña o penosa que sea.

Francesc TORRALBA ROSELLÓ
Catedrático de Ética Universitat Ramon Llull
Barcelona
Marzo de 2019

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Quizá no nos hemos dado cuenta de que lo que calificamos como “defectos” muchas veces son virtudes que se han “vuelto locas”, que se desmesuran, que se exageran y dejan de ser virtudes para convertirse en obstáculos al desarrollo personal y para la convivencia.

Por ejemplo: la laboriosidad es una virtud, pero si la persona se vuelve incapaz de estar quieta porque siente que debe estar continuamente haciendo algo, termina desasosegada y suscitando desasosiego alrededor. O el orden, que es también es una gran virtud; pero si una persona se obsesiona por tener todo bien organizado y empieza a poner esa virtud por encima de todo lo demás, se convierte en una tiranía que intenta doblegar a todos para que se plieguen al orden establecido. O la generosidad: extraordinaria virtud la de dar y darse uno mismo. Únicamente que si se exagera y se vuelve incapaz de aceptar que otros nos den, la persona se convierte en un “dador universal” que no sabe recibir e infantiliza a los otros que quieren a su vez corresponder y dar lo que tienen.

Así que para armonizarnos por dentro y por fuera es importante ir buscando el equilibrio, ejerciendo las virtudes en su grado adecuado en relación con las demás capacidades personales. Este progresivo y cotidiano afinar es como templar las cuerdas de la guitarra, que debe hacerse cada vez que se genera música con ellas. El trasiego diario, el esfuerzo de llevar a cabo la vida que hemos elegido, genera desarmonías más o menos leves entre nuestras capacidades; es normal que unas virtudes tomen la delantera y otras queden rezagadas. Esto hace necesario ir «templando» cada cuerda, modulando nuestras actitudes para no desequilibrarnos progresivamente de manera ya habitual.

Por eso en nuestro cotidiano encuentro silencioso con nosotros mismos, ese ámbito donde revisamos qué hemos hecho y por dónde deberíamos continuar, podemos preguntarnos qué virtudes estamos privilegiando y si hay que afinar, hacia arriba o hacia abajo, el sonido de cada cuerda, para no ser monótonos o cacofónicos, para dar un acorde variado, agradable y armónico para nosotros mismos y para los demás.

Leticia SOBERÓN M.
Psicóloga y doctora en comunicación
Madrid, Octubre 2018

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Esta frase me lleva a adentrarme en el sentido del silencio. El Silencio con mayúscula es tan importante como el sonido.

Los aymaras, habitantes de mesetas altiplánicas y montañas cercanas a las nieves eternas de sudamérica, y tantas otras personas de lugares remotos, saben oír el silencio, lo cual les permite distinguir las sutiles gamas de sonidos en su entorno: el crujir de la rama, el murmullo del riachuelo, la suave armonía de la brisa al mecer los árboles o el silbar con fuerza del viento antes de una tormenta.

Estos sonidos forman una bella sinfonía inacabada y siempre nueva. ¡Sorprendente!

Es algo tan sublime y a la vez tan sencillo que todos lo podemos constatar si somos capaces de acallar nuestro «ruido» interior.

En la actualidad vivimos una saturación acústica, sobretodo en nuestro mundo urbano lleno de sonidos de alta intensidad, prolongados, monótonos, propios de las máquinas. Esto se refleja en algunas músicas estridentes, ruidosas, reiterativas y aplastantes que nos embotan el sensorio, disminuyendo nuestra capacidad de matización. Por todo ello hemos creado una mayor resistencia al sonido: «somos más sordos» (Gudemos, 1995). Carecemos de esa capacidad de discriminación y se nos hace difícil introducirnos en ese mundo donde los sonidos de la naturaleza tienen significado.

El silencio es anterior, común a toda la humanidad, antes que la voz incluso. El sonido de la naturaleza, acompaña y da realce.

En toda composición musical cobran gran importancia esos «silencios» que al compositor le ayudan a realzar de manera más plena aquello que está queriendo exponer.

Si somos fieles al silencio y lo sabemos usar bien, será nuestro mejor vehículo para el entendimiento con los demás. Los sonidos que vienen de la naturaleza no interfieren en una buena armonía, podemos conversar amigablemente con los amigos y no estorban, antes bien acompañan. El silencio es como un vaso adecuado donde podremos servir nuestras buenas ideas. La belleza y la armonía harán que el entendimiento pueda ser real.

Hemos de tener cuidado con los «ruidos que hacemos» para que no rompan esa maravilla, ese misterio sonoro y luminoso que es el silencio. Igualmente hemos de cuidar que no nos invadan los ruidos de los demás y del mundo, que puede destruir este «ambiente» tan precioso.

Por ello hemos de vigilar y escoger mucho las músicas que escuchemos (apropiadas en los distintos momentos), evitando que sin nuestro control ni beneplácito, se metan de contrabando en nuestra intimidad y rompan el tesoro del silencio: músicas, además de voces y ruidos, fuera de lugar y de tiempo, de modo y de contenido.

Una música escogida, surgida del silencio, es lo que hará que nuestro hogar o lugar de trabajo sean armoniosos, comedidos, expresivos, modulados, tiernos, entrañables. Una verdadera dimensión de comunicación y no de rechazo. Una caricia en vez de un golpe.

Os invitamos a daros un baño de sonidos naturales para acompañar este artículo.

Montserrat ESPAÑOL
Soprano
Barcelona (España)
Agosto de 2017

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