En un mundo que corre el riesgo de confundir velocidad con sabiduría, pensar con la IA es una oportunidad: no para ceder el pensamiento, sino para ampliarlo, afinarlo y liberarlo. Usar la IA con conciencia crítica nos permite ganar tiempo para lo esencial, ver más allá de lo evidente, y profundizar en lo que nos hace humanos. La IA puede ser una herramienta poderosa, pero solo si la humanidad no abdica de su responsabilidad ética.

La IA nos necesita. No porque le falte capacidad de cálculo, sino porque le falta sentido. No porque no sepa procesar datos, sino porque no sabe por qué hacerlo. La inteligencia artificial puede aprender patrones, optimizar tareas y anticipar comportamientos, pero no puede decidir qué es justo, qué es humano, qué es digno. Para eso, nos necesita.

1.- ¿Qué significa pensar con la IA?

En la era de la inteligencia artificial, pensar ya no es una actividad exclusivamente humana aislada de la tecnología. Hoy, pensar con la IA implica establecer una relación colaborativa entre el pensamiento humano y las capacidades técnicas de los sistemas inteligentes. Esta alianza no busca reemplazar la mente humana, sino amplificarla, acompañarla y potenciarla.

Pensar con la IA no significa que la máquina piense por nosotros. Esa sería una forma de automatización sin reflexión, donde se delega el juicio, la ética y la creatividad a sistemas que, por muy sofisticados que sean, carecen de conciencia, intención y valores. En cambio, pensar con la IA es una práctica de colaboración crítica, donde el ser humano se apoya en la eficiencia algorítmica para liberar tiempo, explorar nuevas perspectivas y tomar decisiones más informadas, sin renunciar a su autonomía ni a su responsabilidad ética.

La IA aporta eficacia —la capacidad de lograr resultados precisos— y eficiencia —la optimización de recursos y procesos—. Estas cualidades, lejos de ser fines en sí mismos, deben ponerse al servicio del pensamiento humano. Cuando se usan con criterio, permiten que el pensamiento se vuelva más profundo, más contextualizado y más creativo. Por ejemplo, un docente que utiliza IA para analizar patrones de aprendizaje no está renunciando a su rol, sino ampliando su capacidad de acompañar a cada estudiante de forma personalizada.

En este sentido, pensar con la IA es una forma de pensamiento aumentado, donde la tecnología actúa como herramienta, no como sustituto. Es una invitación a repensar el papel del conocimiento, la ética y la educación en un mundo donde lo humano y lo artificial deben aprender a dialogar.

2.- La IA como herramienta técnica al servicio del pensamiento

La inteligencia artificial, en su dimensión más básica, es una expresión del interés técnico que Jürgen Habermas identifica como uno de los tres intereses fundamentales del conocimiento humano. Este interés busca dominar el entorno mediante la aplicación de saberes científicos y tecnológicos. En este sentido, la IA representa una herramienta poderosa: optimiza procesos, analiza grandes volúmenes de datos, automatiza tareas repetitivas y detecta patrones invisibles al ojo humano.

Sin embargo, como advierte la filósofa Adela Cortina, esta capacidad técnica no puede operar en solitario. Debe estar subordinada al interés práctico, que se orienta a la comprensión ética y al diálogo social, y al interés emancipador, que busca liberar a las personas de estructuras de dominación y exclusión. Si la IA se desarrolla únicamente desde la lógica de la eficiencia, corre el riesgo de convertirse en una herramienta de control, deshumanización o desigualdad.

Pensar con la IA, por tanto, no es aceptar sus resultados sin cuestionarlos, sino usar su potencia técnica para enriquecer el juicio humano. En el ámbito educativo, la IA puede personalizar el aprendizaje, adaptando contenidos al ritmo y estilo de cada estudiante. Pero la decisión final sobre cómo acompañar a cada alumno sigue siendo del docente, que aporta sensibilidad, contexto y criterio pedagógico.

La IA, cuando se usa con conciencia ética, no sustituye el pensamiento humano, sino que lo potencia. Nos permite pensar mejor, con más información, más rapidez y más precisión, pero siempre desde una posición de control, supervisión y responsabilidad humana.

3.- Condiciones éticas necesarias

Para que la inteligencia artificial se convierta en una verdadera aliada del pensamiento humano, no basta con que funcione bien desde el punto de vista técnico. Es necesario que su diseño, implementación y uso estén guiados por principios éticos claros, que garanticen que su eficacia y eficiencia no se conviertan en instrumentos de dominación, exclusión o deshumanización.

Para que esto ocurra hay unas condiciones éticas fundamentales que han de salvarse. Pensar con la IA exige saber cómo piensa la IA: procesa datos y genera resultados basados en patrones aprendidos. Por eso, si usamos IA para apoyar el aprendizaje, debemos asegurarnos de que: no discrimine a ningún estudiante, sea transparente en cómo toma decisiones, esté supervisada por docentes que puedan interpretar y corregir sus recomendaciones. La supervisión ética garantiza que el juicio moral, la empatía y la responsabilidad sigan siendo competencias humanas irrenunciables. Los sistemas de IA siempre deben respetar la diversidad cultural, la autonomía personal y la dignidad humana. Esto implica evitar sesgos, reconocer contextos y promover la inclusión.

Hay valores no numéricos que deben guiar el uso de la IA. Porque la IA opera sobre datos, pero el pensamiento humano se nutre de dimensiones que no pueden ser cuantificadas: Empatía: comprender al otro desde su experiencia emocional; Pluralidad cultural: respetar las múltiples formas de vida, lenguas y cosmovisiones; Creatividad: imaginar lo que aún no existe, romper patrones, innovar; Sentido del misterio: aceptar lo imprevisible, lo poético, lo que escapa a la lógica algorítmica. Estos valores no pueden ser programados, pero sí pueden ser protegidos y potenciados si la IA se diseña para acompañar, no para sustituir.

La clave para que la IA potencie el pensamiento humano está en la formación ética y crítica de quienes la usan. No todo lo que puede automatizarse debe automatizarse. La educación debe enseñar a reconocer cuándo una decisión requiere juicio ético. La IA no debe infantilizar la ciudadanía ni sustituir el pensamiento crítico. Educar para pensar con la IA es educar para usar la tecnología sin perder la libertad de decidir.

4.- Riesgos de no pensar con la IA

Si la inteligencia artificial se convierte en una herramienta que usamos sin reflexión, sin supervisión ética y sin conciencia crítica, corremos el riesgo de que deje de ser una aliada del pensamiento humano y se transforme en una fuerza que lo debilita. Adela Cortina advierte sobre los peligros del tecno-optimismo absoluto, una postura que idealiza la IA como solución universal, sin considerar sus implicaciones éticas, sociales y culturales.

Cuando se presenta la IA como una tecnología neutral, inevitable y omnipotente, se corre el riesgo de convertirla en una ideología tecnocientífica. En lugar de ser una herramienta al servicio del pensamiento, se convierte en un sistema cerrado que justifica decisiones sin diálogo, refuerza intereses particulares y desactiva el pensamiento crítico. Se promete progreso sin cuestionamiento.

Delegar decisiones éticas, políticas o educativas a sistemas automatizados puede llevar a una peligrosa desresponsabilización. Si creemos que “la IA decide mejor”, dejamos de participar activamente en la construcción de la sociedad. Esto diluye la autonomía, debilita la democracia y normaliza la obediencia algorítmica. Pensar con la IA implica mantener el control humano, no cederlo.

La fascinación por la eficiencia puede llevar a reducir lo humano a lo medible. Emociones, intuición, creatividad, empatía y sentido del misterio —elementos esenciales del pensamiento— corren el riesgo de ser ignorados o considerados irrelevantes. Esto se agrava cuando se automatizan profesiones vocacionales como la docencia, que requieren vínculo, cuidado y juicio ético.

En resumen, no pensar con la IA —es decir, usarla sin ética, sin supervisión y sin conciencia crítica— puede llevarnos a perder lo que nos hace humanos: la capacidad de decidir con sentido, de cuidar al otro, de imaginar futuros posibles. Por eso, pensar con la IA no es solo una opción inteligente, sino una responsabilidad ética urgente.

Pensar con la IA es pensar mejor, no menos. La inteligencia artificial no sustituye el pensamiento humano: lo acompaña, lo amplifica y lo desafía. Pero para que esta alianza sea fecunda, necesitamos una ética activa, una ciudadanía crítica y una cultura del cuidado que proteja lo que no puede ser automatizado: la empatía, la creatividad, la pluralidad, el juicio moral. La IA nos necesita porque sin nosotros, sin nuestra brújula ética, sin nuestra capacidad de decidir con sentido, se convierte en una herramienta sin dirección. Y nosotros, sin pensamiento crítico, corremos el riesgo de convertirnos en usuarios obedientes de sistemas que no piensan, solo calculan.

Josep ALEGRE
Profesor, filólogo y educador socio-cultural
Barcelona, España
Noviembre de 2025

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Primero hay que aclarar el término Humanismo. ¿Qué es? ¿Qué significa? ¿Cuáles son los fundamentos? La palabra se utiliza de manera muy distinta y casi equívoca. Cuando rascas, te das cuenta de que no estamos diciendo lo mismo. De hecho, eso es lo que hacían en las cuestiones disputadas en la universidad medieval cuando se proponían discutir sobre una cuestión, sobre Dios, sobre la libertad, sobre la persona humana, decían aquella expresión aclara terminus, y así estamos viendo de lo que estamos hablando unos y otros.

Si se hace la historia de la palabra, del concepto, como mínimo hay que remontarse al Renacimiento, sobre todo al Renacimiento italiano, en el que tiene un significado que se va transformando y sedimentando hasta en el siglo XX. Hay diferentes etiquetas de Humanismo: el cristiano, musulmán, judío, ateo, existencialista, marxista. Más que caracterizar las etiquetas, debemos caracterizar el sustantivo, qué une estas diversas formas que tiene el Humanismo.

Lo que nos sitúa dentro del Humanismo es el reconocimiento de la dignidad intrínseca de la persona. Si hay un elemento que une a todos los humanistas, independientemente de las etiquetas o acentos, es reconocer que toda persona tiene un valor incalculable, que tiene una dignidad inherente, que debe ser objeto de un respeto sublime. Esta es la tesis central del Humanismo. Cuando el ser humano es tratado como un instrumento, como un objeto, como una cosa, como una fuerza productiva o como cualquier objeto de uso y abuso, hay un trato inhumano, hay una pérdida de humanismo, hay como un olvido de su condición de dignidad.

Esto es una constante, y lo vemos desde autores renacentistas como Pico della Mirandola, en el Discurso sobre la dignidad del hombre, hasta los autores humanistas del siglo XX, aunque no se ubiquen en las mismas tradiciones religiosas ni filosóficas. Es un lugar de encuentro donde reconocen esta dignidad sublime, preeminente de la persona humana. La pregunta lógicamente es por qué. Reconocer que el ser humano tiene una dignidad inherente es muy fácil de decir, pero la pregunta es cómo se justifica este valor preeminente de la persona en relación a cualquier otra realidad que existe en el mundo. Esto llevará a prácticas como la educación centrada en la persona, en la medida en que se reconoce que todo debe ir orientado a su promoción, a su desarrollo, a su cuidado, a su respeto. Quienes fundamentan el Humanismo tratan de responder a la pregunta dónde está la razón de esta dignidad, de esta distinción que hace ser el ser humano tan excelente, tan único, tan singular, tan particularmente objeto de respeto en relación con las otras realidades del mundo.

Esto tiene una diversidad de respuestas. Subrayaré tres. Una tiene que ver con la palabra conciencia, cuando se trata de distinguir lo humano de la condición animal y, también, de las máquinas dotadas de Inteligencia Artificial, una de las palabras que se utiliza habitualmente es la palabra consciente. Los seres humanos disponemos de una cualidad que decimos conciencia de ello, que a veces es un término muy polisémico y que permite múltiples significados, pero que como mínimo evoca capacidad de tomar distancia, de reflexionar, de analizar y de examinar la propia vida, conciencia de ser un ser único y distinto en el mundo, conciencia de haber nacido y de qué soy un ser que moriré. La palabra conciencia centra mucho los actuales debates entre humano y máquina como un distintivo que avala esta cualidad, merecedora del respeto preeminente del ser humano.

También aparece otra palabra, que es la libertad. El ser humano a diferencia del animal es un ser capaz de actuar, de obrar desde la libertad, aunque finita, que hace de su vida un proyecto singular, que no vive mandado por el imperativo de los hechos. Este es el aspecto que subraya Jean-Paul Sartre con el existencialismo, que es un Humanismo, en 1947. Es uno de los grandes representantes del Humanismo ateo, que dice que lo que nos hace particularmente únicos en el mundo, diferentes, es la capacidad de obrar en libertad, de elegir, de poder tomar distancia de nuestros instintos y pulsiones, de ser capaces de sobreponerse y actuar movidos por ideales de diferente naturalidad.

La tercera palabra clave a la hora de justificar la dignidad o particular calidad del ser humano con relación a los demás seres del mundo o criaturas del mundo, es su unicidad, su singularidad. Los objetos son reemplazables, las personas no. Ser único o singular causa vértigo porque quiere decir que no ha habido nadie como tú en toda la historia y no habrá nadie como tú después de que tú mueras. Quiere decir que eres único y singular, todos los que han precedido han sido únicos y singulares, lo que no quiere decir que hayan vivido de manera única y singular, uno puede vivir marginalmente o ensuciarse, pero todos tenemos la capacidad de la singularidad o de la unicidad. La palabra persona evoca a este ser único y singular. La famosa definición de Boeci, el último filósofo romano, el autor de La consolación de la filosofía, define persona como sustancia individual única. Por eso, porque no somos reemplazables, la muerte de un ser humano deja una ausencia, un hueco, que otro no puede sustituir. Podemos reemplazar los objetos, las máquinas, los ordenadores, los móviles, las personas no. Las personas las recordamos o las rememoramos.

El Humanismo está amenazado. Es un pensamiento que tiene una trayectoria de más de cuatrocientos años, sobre todo del Renacimiento, que también tiene sus objetores como toda orientación filosófica. Tiene dos grandes opositores. Por un lado, aquellos que querían situar al ser humano en un nivel muy cercano al animal, especialmente a animales muy cercanos genómicamente al ser humano, como los grandes simios (orangutanes, gorilas, chimpancés, bonobos), es un planteamiento que quiere disolver esta exclusividad, esa dignidad humana y que querría extender a otros seres vivos, particularmente a los grandes simios, reconociendo derechos o reconociendo una dignidad si no idéntica, próxima. Por lo tanto, hay una discusión enconada sobre si se puede mantener esa dignidad sublime y exclusiva del ser humano, que es el foco central del Humanismo. Aquí está toda la corriente animalista y diferentes autores que cuestionan esta exclusiva dignidad para el ser humano.

Otros autores, como Adela Cortina, hablan del valor de los animales pero que la dignidad es exclusiva de la condición humana. Hay un reñido debate de enorme interés intelectual. Pero hay otra fuente, especialmente el de las máquinas dotadas de Inteligencia Artificial, que tienen unas habilidades, unas destrezas, unas capacidades, en muchos casos superiores al ser humano, además mucho más rápidas y con menos error, dada su programación. Hay otro debate en el que la distinción no está entre persona animal, sino entre persona y máquina, especialmente dotada de Inteligencia Artificial de última generación. Los ingenieros del MIT, Massachusetts Institute of Technology, hablan de máquinas que piensan, que cuidan, que razonan, máquinas inteligentes. Y aquí se produce otro debate si esta distinción entre lo humano y la máquina es realmente tan grande, o este abismo se ha ido reduciendo de tal manera que cada vez cuesta más distinguir qué nos separará de un hombrón, de un humanoide, de un antropoide, con muchísimas capacidades y habilidades y en algunos casos muy superiores a nosotros, como el cálculo o la memoria, o la de anticipar futuros. Mueven una gran cantidad de datos.

El Humanismo es reconocer la dignidad del ser humano, es evitar procesos de cosificación y de instrumentalización. Pero su justificación teórica tiene una serie de rivales intelectuales que cuestionan esta excelencia, esa preeminencia de lo humano y que defienden una especie de pensamiento más homogéneo, más transversal y la extensión de derechos que hasta ahora eran exclusivos y únicos del recinto de la condición humana. Hay un debate de si estos derechos pueden extenderse o no y qué consecuencias tiene la extensión de derechos a seres no humanos.

Francesc TORRALBA ROSELLÓ
Filósofo y Teólogo
España
Traducción de la ponencia de la 244 Cena Hora Europea autorizada por su autor. Organizado por el Ámbito María Corral, el 23 de marzo del 2023

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Esta conversación, verídica, hace pensar. Parecería que no supiéramos que muchos artefactos no existían hace setenta años y que, por tanto, se vivía sin ellos. ¡No nos concebimos sin luz en casa, sin agua, sin televisor, sin coche! ¡No digamos sin móvil! Nos entendemos ónticamente con artefactos.

Nadie puede dar lo que no tiene, y estamos escasos de humanismo. Lo sabemos, pero también lo hemos normalizado. Es un diagnóstico viejo parecido al cuento del lobo. Tenemos demasiados avisos, mucha literatura, debate, cine… que habla del vacío, de un ser humano demasiado satisfecho, que lo tiene todo menos profundidad, separado de su esencia y a la vez enojado, que vive ‘fuera’, pendiente y dependiente del consumo, del tener, de la apariencia, ¡vacunado incluso! contra el silencio, la lectura, el conocimiento, la investigación, la conciencia, la espiritualidad…

Sabemos, porque es un tema conocido, que somos frívolos y como lo somos no hacemos nada por no serlo. Estamos tan vacíos que, cuando hacemos algo un poco profundo, lo pregonamos, lo publicamos en las redes sociales, lo mostramos, lo exteriorizamos, pero no lo acabamos de vivir, de integrar. Las experiencias de vida también son un objeto de consumo.

Nos cuesta despertar la conciencia. Un ejemplo lo encontramos en los recursos hídricos del planeta. Puede pasar que en los mismos setenta años en los que el amigo de la conversación del inicio ha integrado como ‘naturales’ las comodidades que sus abuelos no conocieron, el planeta no tenga ni una gota de agua, dado que es finita. A estas alturas hay pueblos enteros que ya no tienen y no hacemos nada. ¿Cómo viviremos sin agua? Eso que es gravísimo, no nos hace reaccionar porque no lo dimensionamos. ¿Cómo será una humanidad en un planeta sin agua?

Depende de cada uno de nosotros.

Ciertamente el entorno no ayuda. La ciudad, hábitat por definición humanista, cosmopolita, abierta y horizontal es ‘invivible’, agresiva, impositiva, excesiva, sobrepoblada. Vivimos trasladándonos. Vendemos nuestro tiempo a cambio de un trabajo. Hacer lo que nos gusta es literalmente un lujo. Estamos rodeados de ruido, día y noche. Los ruidos son los excesos, es el consumo, es todo aquello que no nos permite tocar fondo, llegar al ser. Captar que el mundo está cambiando de manera dramática.

¿Cómo cambiarlo?, ¿cómo actuar? De manera perseverante, cada día hacer un segundo, un instante breve, pero consciente de silencio. Un instante al día, con perseverancia. Y el pozo irá guardando reservas para cuando ya no salga agua del grifo.

Elisabet JUANOLA SORIA
Periodista
Chile
Artículo publicado originalmente en la Revista RE num. 118, edición catalana, en abril 2024

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La mayoría de los adultos actuales somos hijos de la Ilustración y del empirismo. La razón científica —que se mueve mayoritariamente en la inteligencia lógico-matemática y la verbal— es la que predomina en nuestro entorno. Esto hace que las preguntas que fundamentan nuestras motivaciones, sean las típicamente científicas: ¿es posible?, ¿cómo se hace? Este tipo de preguntas están tan omnipresentes que, de algún modo ahogan preguntas de otro tipo que son cruciales para el desarrollo humano; como las preguntas por el sentido, preguntas cómo ¿quién soy y qué hago? que brotan de la inteligencia espiritual.

El hecho de tener ahogadas las preguntas por el sentido, por lo que queremos y deseamos, nos ha llevado a casi ni planteárnoslas. Las motivaciones por el sentido han desaparecido de nuestra reflexión.

Una de las consecuencias en la vida cotidiana es que hemos dejado de soñar, proyectar, trascender. Sólo nos permitimos pensar o proyectar aquello para lo que tenemos recursos al alcance, ya sean personales, económicos o materiales. El talante que más abunda en nuestros días es el de conformista resignado —que también se manifiesta como quejoso e inmovilista. Hay una gran carencia de modelos inspiradores, de líderes entusiastas que entreguen la vida para construir un sueño alternativo a lo establecido, y que sea inspirador para los demás. Nos faltan modelos capaces de trascender lo inmediato y soñar con un futuro mejor.

En absoluto quisiera que lo anterior se interpretara como un menosprecio del realismo y la cordura necesarios para tocar de pies al suelo; pero hoy día, nos enfrentamos ante situaciones que plantean grandes retos que necesitan un salto cualitativo: el mundo del trabajo, la conciliación y la precariedad laboral, la atención a la personas mayores y a los enfermos crónicos, el endeudamiento de por vida para tener una vivienda, las dificultades y la soledad de las familias monoparentales, la convivencia intercultural, y —desgraciadamente— un larguísimo etcétera.

Dar respuesta a estos retos, no lo podremos hacer sólo con la inteligencia racional. El primer paso para encontrar respuestas adecuadas, es hacer preguntas adecuadas, por eso, antes de preguntarnos si es posible, debemos preguntarnos qué queremos y qué deseamos.

Hoy en día, ¿quién sueña con nuevas formas de entender la convivencia en las relaciones laborales, en la familia, en los grupos sociales, en la organización del trabajo? Todo esto son competencias propias de la inteligencia espiritual: la creatividad y la capacidad de trascender, la destreza de soñar escenarios posibles de transformación de la realidad. Pero a menudo ya no nos permitimos ni pensar en proyectos para los que deberíamos crear las condiciones de posibilidad para poder desarrollarlos. Hemos dejado de proyectar cualquier empresa o acción que nos suponga ir más allá de lo establecido, más allá de lo que tenemos a nuestro alcance y «tocamos». La cuestión de si «es posible» ha ahogado la cuestión de las motivaciones más profundas para emprender cualquier cosa.

Nos movemos en unos ámbitos de posibilidad tan poco creativos que nos invade el tedio, fruto del exceso de convencionalidad en el que vivimos. He aquí por qué cada vez el ocio es más una fuga y una evasión. Y esto es un círculo vicioso: a menos creatividad y menos proyectos trascendentes, más necesidad de evasión y fuga.

La inteligencia espiritual no es monopolio de las religiones.

En Occidente nos es más difícil explicar el lugar del espíritu y todo lo referido a la espiritualidad. Tendemos a confundir espiritualidad con religión, a diferencia de los orientales, que son más holísticos y entienden la creación como un todo. En Occidente, tendemos a analizar seccionando y separado. Incluso Dios, o el trascendente, lo consideramos como algo o alguien externo a nosotros. Tenemos muchas rémoras dualistas, y en muchos aspectos todavía entendemos el cuerpo y el alma como dos entes diferenciados.

Las espiritualidades y filosofías orientales —el hinduismo, el taoísmo, el budismo, etc.— han desarrollado mucho más este centro que unifica a la persona, íntimamente relacionado con el cosmos y la creación. Para ellos es más fácil entender y captar todo lo referente a la espiritualidad. En oriente, el espíritu está en el interior de cada persona; y la espiritualidad no es algo que me viene de fuera, sino que la encuentro dentro de mí.

Y es precisamente, en este centro unificador que todos tenemos, donde se encuentra el centro del espíritu. Una bella imagen para expresarlo, es la del pozo interior. Las personas podemos imaginarnos como un cilindro vacío, similar a una flauta. El interior de la flauta está agujereado, pero no vacío. Está lleno de aire y por eso puede surgir la música.

Del mismo modo, nuestro pozo interior está lleno de aire, es decir, lleno del espíritu. No hace falta ser religioso o creyente para descubrir este aire —ruah— del pozo interior. Más aún: difícilmente seremos maduramente religiosos o creyentes, agnósticos o ateos, si no tenemos experiencia de este pozo interior. Sea cual sea nuestra creencia, las personas compartimos la misma agua de este pozo interior. Es como si hubiera un río subterráneo que comunica los pozos. Las personas que lo vivimos, nos reconocemos, por encima de religiones, culturas o ideologías. Este aire compartido que habita el pozo interior de cada uno, es como una savia común a todas las personas espirituales o, como lo llamaríamos hoy, con inteligencia espiritual.

¿Qué podemos hacer para ir a la fuente de la espiritualidad y qué encontraremos?

Ante todo, hacer como en una flauta para que suene la música: cerrar los agujeros. Por tanto, cerrar los ojos, las orejas… Apartarnos del mundo exterior y mirar hacia adentro. Así descubro que en mi interior está la conciencia, que no es otra cosa que la ciencia de mí, que no es otra cosa que mi libertad. Y es aquí, en el pozo interior, donde yo puedo poner las respuestas a las preguntas por el sentido, a las preguntas de la existencia, a las motivaciones más profundas y que son el verdadero motor de mi vida. También es aquí, en el pozo interior, donde soy de verdad más libre, porque es aquí, en el pozo interior, donde voy adquiriendo esa conciencia, esa ciencia de mí mismo: conocer quien soy. Y aquí también es donde crezco en libertad. Es aquí donde me doy cuenta de que mi libertad no es sino la fidelidad a quien soy. Pero si no sé quién soy, difícilmente podré ser libre.

Desde la inteligencia racional, muchas veces se nos ha dicho que es difícil conocerse a uno mismo, y que para eso necesitábamos el espejo de los demás. Pero utilizándola, aunque pueda parecer paradójica, en esta soledad interior, es posible contemplarse a uno mismo. Para los creyentes, este pozo interior está habitado por el Espíritu, y la conciencia —que es el espejo en el que me reflejo y el conocimiento de mí mismo—, está habitado por el Espíritu.

Para hacer este viaje hacia el interior no necesito ir a ninguna parte, no necesito ir al templo, no necesito intermediarios. Donde sea, buscar la soledad y el silencio, e ir hacia adentro. Toda la creación es un espacio óptimo para esta aventura interior. Pero que todos podamos hacer este camino hacia el interior, no quiere decir que no haya obstáculos que nos impiden emprender la «aventura interior».

Itinerario hacia el interior

Por último, ofrezco un esbozo de itinerario con dos apartados que puede ayudar a desarrollar la inteligencia espiritual y, al mismo tiempo, disfrutar de sus frutos. El primero, quitar obstáculos y el segundo, zambullirse en el pozo interior.

Los primeros obstáculos que encontramos para ir a nuestro interior son la frivolidad y la vanidad. ¿Cómo superarlos? Con seriedad y con humor. Seriedad para dar a cada cosa su importancia, y humor porque sólo con grandes dosis de humor podremos ver la ridiculez de nuestras vanidades.

El segundo obstáculo son el orgullo y la soberbia. ¿Cómo superarlos? Aceptando mi contingencia: soy limitado y mortal. No era, un día empecé a existir y sé que un día voy a morir. No tengo otra posibilidad de ser.

El tercer obstáculo es el egoísmo. ¿Cómo superarlo? Reconociendo la existencia como un don —un tesoro— que me ha sido dado. La respuesta libre a ese don es la gratitud. Y vivir desde la gratitud es dejar de vivir en clave de derechos para vivir en clave de deberes. En otras palabras: dejar de mirarme el ombligo, levantar la cabeza, y empezar a mirar a quien tengo delante. Es decir, ser para otros: fundamento de fraternidad y solidaridad.

Llegados a este punto estamos preparados para zambullirnos en nuestro interior con seriedad y con humor; aceptando con humildad y alegría ser quien soy y cómo soy, con gratitud por el don de la existencia, y sabiendo que estoy —soy— con los demás.

Cuando entro en el pozo interior, ¿qué encuentro? Encuentro la fuente de la libertad, la fuente de la creatividad, del entusiasmo, y es aquí donde tomo las opciones más fundamentales de mi vida. Y esta libertad es como la gasolina que pone en marcha el motor de energía necesaria para llevar a cabo lo que deseo, lo que quiero ser y hacer.

Maria VIÑAS
Trabajadora Social
Barcelona
Diciembre del 2022

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Hablar de interioridad es preguntarse «desde dónde». El interior señala a la profundidad.

¿Qué es profundo en el ser humano? Profundidad en el ámbito de la existencia resuena con calidad de la experiencia vivida. Calidad referida a tipo y no a consideraciones de calificación. La reflexividad en la experiencia es un nivel de profundidad. Podríamos decir que es el nivel que permite exteriorizar y, por tanto, compartir alguna aproximación a dicha experiencia. Pero la profundidad mayor radica en el mismo origen de la experiencia. Ponerse en contacto con este origen es fruto de la interioridad.

La interioridad es una capacidad propia del ser humano que se moviliza a través de la conciencia. A través de una determinada manera de utilizar la conciencia: hacia adentro. Este recorrido hacia el interior va renovando la mirada y, en último término, la transforma. Transformando así el exterior.

Son varias las etapas de este recorrido, y cuanto más se adentra menos referentes resultan viables. Se empieza a confiar en el movimiento mismo, a pesar de las resistencias, aprendiendo a diferenciar y discernir el movimiento originario de aquellos que son autorreferenciados.

Las diversas tradiciones de sabiduría, junto con sus específicas propuestas de significado, contienen caminos de interioridad que quieren facilitar el encuentro con la esencia de nuestra existencia. Estos caminos coinciden con la necesidad de desprenderse de todo aquello que opaca la expresión genuina de ser, para manifestar y desplegar en el mundo la realidad de lo que somos.

Como han evidenciado estudios de investigación, las personas que se comprometen con una vía de interioridad explícitamente espiritual suelen referir un mayor nivel de autoconocimiento; una mayor aceptación de sí mismos, de los demás y de las circunstancias. Experimentan la relacionalidad de una nueva manera; les mueve el servicio hacia los demás; se sienten más libres interiormente y se amplía su conciencia de unidad.

Han mirado a la cara a sus ‘demonios internos’ en todo este proceso. La interioridad no es un camino de escapismo, sino al contrario, de compromiso y de responsabilidad. De hacerse cargo de todo lo que hay en el interior. Se presente de forma agradable o desagradable. Las capas que opaquen deben bracearse en la búsqueda de lo que permanece inmutable en el fondo del interior. Ser.

Y esto es así para toda persona, ya sea su camino una forma explícita de vía espiritual, o no. Porque todo ser humano se encuentra inmerso en un camino espiritual: la aventura de vivir su vida, de desplegarse en el mundo, de descubrir y así revelar qué es eso de ser humanos. Nosotros escogemos nuestros referentes. Pero no hay copias, no hay dos iguales, la diferenciación es máxima en la conciencia individual, inmersa en una unidad que nos supera y que no nos deja indiferentes, sino que nos lleva a asumir nuestro propio espacio interior para que seamos la diferencia que somos. Una única expresión de la vida, que es una.

¿Cómo se expresa el movimiento de vida en el interior?

A través de una profunda y clara atracción; con lo que nos mueve desde dentro y que lleva gozo su realización. Acceder a este movimiento implica intimidad. Son diversas y variadas las formas de cuidar esta intimidad, este acceso al interior. Promover, facilitar, educar, acompañar las múltiples formas de contactar con el movimiento de vida que late en cada uno para ser expresado en el mundo, se nos presenta como alternativa a tendencias superficializadoras que nos alejan del sentido de nuestra existencia, a la vez tan cotidiana y ordinaria como llena de posibilidades.

En la actualidad, se está dando un interés desde el ámbito de la psicología y de la educación hacia propuestas explícitas de prácticas de interioridad. En este contexto, destacan aquellas que se engloban con el término de ‘mindfulness’. Estas apuntan a hacerse conscientes de los propios pensamientos, sentimientos y sensaciones, sin juicios, permitiendo observarlos tal como se dan en el espacio consciente. Es toda una pedagogía de la atención, para poder dirigir conscientemente el foco atencional. Lo primero que se descubre es que somos poco conscientes de nuestra propia experiencia interior, que ha sido ‘eficazmente’ inhibida, suprimida e incluso sustituida. Extraños en territorio propio y desconocido. Desde aquí quizá se explica mejor que las prácticas de ‘mindfulness’ resulten de ayuda también en procesos clínicos, tanto por molestias físicas como psicológicas. Y desde aquí quizá también se entiende mejor la importancia de llevarlas a las aulas, desde el inicio de nuestra temprana escolarización, para que los más pequeños crezcan conectados con su interior, conscientes de su conciencia, acompañados por adultos conscientes de los límites de su propio conocimiento de la experiencia humana, pero dispuestos a compartir el descubrimiento que siempre será en relación e interacción. Esto implica querer ver, querer sentir y querer asumir el propio espacio interior.

Querer adentrarse en un camino que pone luz a los engaños de inferioridad/superioridad sostenidos y proyectados y que inicia la invitación a recorrer el paisaje de la responsabilidad. Hacerse cargo. De nuevo. De todo lo que hay en el interior de uno mismo y que coincide, en naturaleza, con lo que hay en el interior de todo ser humano. Humildad. Humildad al asumirse como humano. Humano entre humanos. Humanos compartiendo y descubriéndose como tales.

Al final, interioridad es estar atento a lo que el instante requiere. Esto pide estar atento a lo que de verdad siento en mi interior, y cuando la disposición es plenamente abierta y entregada, el interior abraza lo que estoy sintiendo, abraza lo que está sucediendo en el otro, en la situación, en el mundo… tenga el sabor que tenga, se presente como se presente. Asumir que está, porque está en mí. Cuando esto se da, este encuentro libera a la vez que responsabiliza. Interior y exterior han quedado asumidos y unidos en una misma experiencia. Y algo nuevo puede brotar en el mundo.

San Juan de la Cruz, maestro comunicador, nos regaló estos puntos de profunda experiencia en su interioridad:

• Memoria del Creador.
  Atención a la dimensión interior.
  «Olvido de lo que ha sido creado.
  Permanecer amando al Amado.»

Asun PUCHE ECHEGARAY
Doctora en Psicología
Profesora de la FPCEE Blanquerna, Universitat Ramon Llull
Publicado originalmente en Revista Re Catalán núm. 97 «Interioritat»

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“Si hay alegría de existir,
la convivencia siempre es bella y es verdadera y buena,
¡es una fiesta!”
Alfredo Rubio de Castarlenas

El arte está vinculado a los seres humanos desde siempre. Sin embargo, una obra no está completa hasta que el espectador cierra el circuito de comunicación. Aunque nos emociona contemplarla, para saborearla íntegramente, hemos de adiestrarnos: tomarnos tiempo, relajarnos, buscar… Entonces comienzan a advertirse detalles, se descubre un hilo conductor de la narración, se va interpretando el sentido de la composición pictórica, los pesos visuales, los centros más importantes, los ejes de distribución, la armonía y equilibrio del conjunto, las tensiones dinámicas, los temas dominantes desde los que se propaga la composición…, y ese todo, lleno de belleza, que va más allá de los objetos individuales que constituyen la obra ya llena de sentido e interacción personal. Gradualmente se pasa de mirar simplemente a ver las maravillas que encierra.

La mirada es el punto de partida y sin duda un elemento de influencia poderosa. Pero en la oscuridad, los otros sentidos aportan otros aspectos que hay que saber aprovechar. Al existir se despliega también en nosotros una obra llena de belleza, perceptible en la convergencia de los sentidos. En la toma de conciencia, la mirada y la atención son fundamentales. Nuestra mente interactúa con el entorno y se arma en consecuencia. Puede contaminarse creando distancias, distinciones y hostilidad, como modelo mental que no funciona para unir personas, o conectar personalmente valorando lo que nos une a todos, superando las diferencias y diluyendo los miedos, acercándose y conociéndose. En este presente de los sentidos se va abriendo un camino que lleva a la mejor versión de todos y cada uno, anticipándose en positivo para afrontar retos compartidos.

La vida es un don para compartir

El cuerpo nos conecta al misterio de la vida, que es un regalo. Lo natural del ser es alcanzar la plenitud abriéndose al infinito con humildad desde la conciencia, ya que tenemos todo lo necesario para conseguirlo. En el interior de todo lo humano hay unidad, grandeza, verdad, bondad y belleza…, que mutuamente se potencian y que, al aflorar, posibilitan vivir plenamente. Decir si a la vida es afrontarla en toda su densidad y complejidad, desplegando esta disposición hacia la plenitud e iluminándola de sentido y de verdad. Y la parte más bella, natural, libre y que da sentido a nuestra existencia es el amor, que nos vincula y une a la tierra y empuja a querer amar y cuidar todo en el mundo. Paso a paso, ponemos en práctica lo que intuimos con sabiduría, expandiendo la verdad con inteligencia, desplegando el amor con coraje.

Esta decisión nos lleva y anima a alimentar y cuidar cada día nuestro aspecto más luminoso. Algo potente está actuando en nuestro ser aumentando su eficiencia si, apagando el ruido de nuestra mente, reconectamos con nuestro talento y lo incorporamos a la vida. Esta toma de conciencia desde el amor y la bondad, moviliza valores que, mantenidos en el tiempo, nos perfeccionan. Caminamos orientados por la realidad de un presente constante, soñamos nuevos horizontes que nos mueven hacia lo divino, porque el empuje del corazón arrastra a todo el cuerpo a creer y crear. Esto es lo que necesitamos y hemos elegido para vivir plenamente en el presente, siendo además el regalo que el mundo necesita. Compartir ese presente resolviendo y celebrando juntos lo mejor nuestro y de los demás: que la vida es un don para compartir.

Caminar hacia lo hermoso

Estás vivo y naciste para alcanzar la plenitud a que estás llamado a ser. Tu verdadera esencia solo tiene un nombre: amor. Desde tu ser, indivisible y consciente, estás invitado a desplegarte en todo tu potencial. Valórate como eres, acepta gozosamente tu existir, despliega el amor, ten fe en ti y siéntete protagonista del bien del mundo, co-creando la realidad. Abre tu ego al encuentro con generosidad; construye, une, acerca…, y ofrece libremente tu amor innato en una relación interpersonal e intrapersonal. Pon el foco en las personas e intenta comprender su singularidad y circunstancias. Porque la vida incluye las posibilidades de todos en el existir codo a codo. Conecta con tu grandeza e inspirarás a otras personas facilitando el desarrollo de todo su potencial. Lo que importa para ti es iluminar a toda persona que, por existir, es digna de ser amada.

Vivir es caminar hacia lo hermoso saboreando el nosotros que nos transciende. Estamos llamados a construir puentes, a tener una mirada apreciativa que genera dialéctica, a enfocarnos en lo bello y verdadero del ser humano, a focalizarnos en las bondades, a crear entornos amables y afectuosos, a generar universos de confianza y generosidad, a suscitar espacios de encuentro desde la proximidad, el calor y el efecto, a impulsar la voluntad de cooperación y a gestar esperanza. Además, la compasión y el amor multiplican a la enésima potencia y siempre llevan más lejos que la rivalidad y el enfrentamiento. El legítimo otro puede ser distinto, pero nunca distante. Hemos de construir el mundo juntos desde la ternura que todos tenemos, buscamos y necesitamos, porque solo siendo amado y amando es como vale la pena morir para poder vivir.

La paciencia esperanzada

En la esencia del ser humano está convivir con alegría desarrollando, progresiva y crecientemente, las potencialidades de todos. Desde la unidad e igualdad en lo común, esta suma de amores que elije vivir amando lo que yo soy y lo que tú eres, que respeta las libertades del mutuo darse y ayudarse, es el verdadero camino. Este salirte de lo tuyo y vivir para los demás es el secreto de la convivencia, porque ama a la otra persona en su nivel, acercándole todo el bien que uno tiene a su alcance. Desde aquí, todos los valores se alinean en torno al ser prolongándolo a todo y a todos, ahora y siempre. Este arte de amistearnos desde la confianza mutua, ese volcarnos en el bien de todos, se convierte en base social misericordiosa y plenificante que genera, multiplica y prepara para la paz y la fiesta compartidas.

Tratar bien a las persones es sembrar y cultivar un amor fecundo. Al conectar con la inteligencia emocional que reconoce los propios sentimientos y los ajenos, se ayuda también a gestionar bien las aptitudes emocionales: autoconocimiento, autorregulación, motivación, empatía y habilidades sociales. La activación de este potencial genera confianza y seguridad en todo lugar y momento, y la vida va orientándose adecuadamente en todas sus dimensiones. Es un trayecto de calidez y paciencia esperanzada que, se emprende y se aprende, de manera libre y voluntaria: respetando siempre los talentos y potencialidades, aceptando los ritmos y modos de aprender, perdonando, animando y conectando con todo y con todos, y siempre dispuesto a ayudar a que lleguen tan lejos como sea posible en su crecimiento y desarrollo integral.

La inteligencia del corazón

Si entro en mi corazón, podré poner corazón en la mirada para descubrir la bondad y belleza intrínseca de cada persona. Desde esa mirada transcendental es posible ver a los demás como personas que, como nosotros, quieren ser más felices y abrirse, con actitud comprensiva y empática, con voluntad de quererse entender y con disposición de encontrar alternativas positivas para todos de diálogo, aprendizaje y crecimiento. Tener fe y esperanza en el otro, en esta cultura de encuentro, abre a relaciones mucho más profundas e integradoras porque nos sentimos apreciados, respetados, aceptados y valorados sin condiciones. Esta guía amorosa, que potencia lo que une, genera dignidad, pluralismo inclusivo, alegría compartida en la creación…, nos hace mejores, más libres, más generosos, más solidarios y más felices.

Hacerse cargo de la propia vida, tomando decisiones y actuando coherentemente, haciendo lo que pueda, donde esté y con lo que tenga, sacando mi mejor versión, es la respuesta a muchas preguntas sobre la grandeza que hay en mí e inspira a las personas que estén a mi lado. Hay que ponerse en marcha con humildad, viviendo en lo hermoso, viviendo como un regalo para los demás, encontrando nuevas ilusiones para vivir, haciendo de nuestra existencia una vida lograda, eligiendo el amor como proyecto de vida, bendiciendo cualquier encuentro, generando entornos amables y vínculos de calidad, eligiendo lo que conviene, evolucionando poco a poco y manteniendo, creyendo y creando en un querer profundo y compasivo, celebrando, viviendo, gozando y desplegando el amor…, con la inteligencia del corazón.

El arte de “amistearnos” brota del vivir según unos principios que reconocen la dignidad y la grandeza del ser humano. Se despliega sin límite en el trato embellecido de sonrisas, acogida, confianza, benevolencia, cariño y respeto. Con humildad se prepara y acepta por completo y camina hacia algo superior que le interpela. Viviendo en amor desde su ADN emocional, sinergiza por convicción, creando espacios de oportunidad que ayuden al bienestar de otros. Desde esa transformación personal y sumando fuerzas, el cambio se expande de manera afectiva y efectiva, porque moviliza y generar el diálogo hacia una unidad fecunda de colaboración, de trabajo y de felicidad. Desde la alegría de existir y amistearnos, la belleza, la verdad y la bondad son una fiesta que incumbe a nuestro único quehacer en este mundo que es hacer felices verdaderamente a los demás.

Josep ALEGRE
Profesor, filólogo y educador socio-cultural
Barcelona, España
Agosto de 2020

[i] Este artículo se ha ido concretando progresivamente:
El mapa vital (https://www.revistare.com/2019/11/el-mapa-vital/),
Bien  aventurados (https://www.revistare.com/2020/02/bien-aventurados/) y Brotes primaverales (https://www.revistare.com/2020/05/brotes-primaverales/).

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Soy yo quien tengo que despertarme al silencio, tomar conciencia de su presencia en mi vida. El silencio no es algo exterior a mí o un lugar al cual se tiene que llegar. Tampoco es algo exclusivamente interior donde puedo sumergirme. El silencio está presente en todo, lo habita todo.

Es difícil definirlo desde la razón, desde la palabra. Se le puede ir acercando, bordeando, pero siempre es aquel abismo al cual nos asomamos sin poder alcanzarlo.

La fuerza, la atracción del silencio radica precisamente en esta inefabilidad.

Está aquí, allí, en mí, fuera de mí y no puedo denominarlo ni abarcar, ni siquiera escucharlo del todo.

Pero está, es.

Y, en el silencio, yo soy y estoy.

La búsqueda del silencio, su práctica, su evocación, nos transforma, nos transfigura, nos lleva más allá de nosotros mismos.

El silencio es terapéutico. Nos ayuda a reconciliarnos con nosotros mismos. Si soy capaz de contemplar serenamente los diversos capítulos de mi historia, con sus conexiones y sus rupturas, con sus picos y sus valles, puedo ver que todo es un continuo. Que un momento siembra la semilla del siguiente y que en todo hay causalidad.

Si puedo empezar a aceptar los componentes de mi carácter, queridos o no queridos, también estoy en el camino de la unificación, de la armonización. Este camino pide mucho silencio y soledad.

Esto es re-posar, dejar que las aguas se calmen y que se depositen en el fondo las partículas pesadas, aquellas que necesitan ser pasado, que nos dan raíz en la vida porque siempre están, pero que no nos tienen que condicionar porque el agua puede fluir libremente por encima de ellas.

Dietrich Bonhoeffer decía: «En el corazón del silencio se encuentra un maravilloso poder de observación, de clarificación, de concentración sobre las cosas esenciales.»

Continuando con la imagen del agua podemos decir que para poder beber el agua, aprovecharla, nutrirnos de ella, necesitamos de un continente. Aunque sean las manos para hacer con ellas un cuenco que recoja el chorro de agua.

El silencio, de igual manera, necesita de un continente que nos permita vivenciarlo conscientemente.

Y el primero y principal continente soy yo mismo. Mi persona entera es el contenedor por excelencia del silencio. Mi cuerpo, mi intelecto, mi dimensión trascendental. Todo yo en unidad es la posibilidad y la capacidad para el silencio.

En estos límites que soy, que me dan la posibilidad de existir, es donde puedo percibir el silencio.

Por eso, cada uno lo percibe de manera personal, única y su experiencia es intransferible.

Mi arquitectura existencial es hábitat para el silencio. En la medida en que yo también lo habito desde la conciencia puedo saborear este silencio omnipresente. En este sentido, Enzo Bianchi escribió: «El cuerpo habitado por el silencio se convierte en revelación de la persona.» Nuestra persona se expande, se esponja, cobra dimensión gracias a la libertad que da el silencio.

Mi casa, pues, soy yo allá donde vaya. Este silencio que soy capaz de vivenciar, siempre viene conmigo.

Cuánto más vamos percibiendo el silencio en nosotros mismos, más podemos percibirlo en todo lo que nos rodea. Las personas con las cuales convivimos también emanan silencio, su silencio, su versión del silencio.

Cada uno lo encarnamos como podemos.

Y si seguimos con este «entrenamiento» de ser conscientes del silencio, nos será más fácil empatizar con las personas desde su silencio y el mío. Porque, en realidad, hablamos más de nosotros mismos y de cómo nos encontramos a partir de lo que no decimos, puesto que las palabras nos ayudan a protegernos, a escondernos, y al fin y al cabo nos atan.

Los silencios, en cambio, nos dejan espacios de libertad. Una libertad que muchas veces desconocemos.

Javier BUSTAMANTE ENRIQUEZ
Poeta
Badalona (España)
Julio de 2020

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