El humanista Alfredo Rubio de Castarlenas (Barcelona, 1919-1996), dijo: «lo más opuesto a la guerra no es la paz, sino la fiesta». La fiesta como esa capacidad creativa de celebrar la vida, la existencia. Esta capacidad provoca resiliencias, procesos solidarios, reconciliaciones, reconocimientos., hace confluir, empatiza.

Ian es una animación basada en hechos reales que nos enseña que la convivencia humana pacífica parte de una toma de consciencia de la fragilidad existencial que, en un momento determinado, puede encarnar una persona singular, pero que es una condición compartida por todas las personas. La paz es una construcción social, no un estado individual del ser, y responde a la necesidad de crear las condiciones necesarias para que las personas crezcan armónicamente en el seno del grupo al que pertenecen, siendo cada una como es.

ÁMBITO DE PAZ de la Universitas Albertiana
Barcelona, España
Septiembre de 2024

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El título de este artículo, de forma expresa, diferencia dos conceptos: palabras y discursos, porqué en la sociedad actual la comunicación se hace en tuits, con los que intentamos condensar el máximo de información en frases cortas construidas con pocas palabras. Incluso buscamos la comunicación sin palabras, simplemente con imágenes o emoticonos.

Por este motivo es importante diferenciar entre palabra y discurso. La palabra tiene que ser muy connotativa, referente, clara y explícita, para que no deje espacio a la confusión. La palabra es como un bit, una unidad de información muy condensada. Así pues, si la palabra es correcta, aunque exista deficiencia en la comunicación, no hay posibilidad de múltiples interpretaciones.

Mientras que la complejidad es propia del discurso. El discurso es un encadenamiento de palabras, que no se puede confundir con un listado sin conexión, ya que precisamente en él los términos conectivos tienen una función muy importante. Exige una ligazón de ideas. Y, además, todo discurso es un texto, formulado en un contexto y con un pretexto.

En la actual sociedad mediática acelerada destaca el poco tiempo que se ofrece a los discursos, cada vez más se pierde el hábito intelectual del uso de los términos conectivos, la importancia de los tonos, la aplicación de comas, etc. No es lo mismo decir: “No vengo” que “No, vengo”. Es evidente que una coma puede cambiar todo el significado, el tono o el registro de una sola frase.

La pérdida de la riqueza del discurso es evidente. Según especialistas de las academias

hispanoamericanas, un ciudadano medio español no utiliza más allá de mil palabras –los jóvenes no superan las 300 palabras- y solo los muy cultos alcanzan los 5.000 vocablos. Esto es un porcentaje ridículo, ya que el diccionario de la Real Academia Española define unas 88.500 palabras, lo cual representa una gran pérdida de lenguaje y un empobrecimiento mental. No es lo mismo decir estoy triste, chungo, taciturno o melancólico. Deberíamos ser conscientes de las diferencias y los matices de estos términos, pero muchos ciudadanos ni lo son ni conocen algunos de ellos.

Y todo esto, ¿qué relación tiene con la pacificación? Pues, mucha. El lenguaje es terapéutico, por eso un empobrecimiento del lenguaje complica el trabajo con las víctimas. Muchas veces la terapia no puede llevarse a cabo porqué las víctimas no hablan, se aferran al silencio, son incapaces de expresar su situación con palabras, por qué no tienen suficiente riqueza de vocablo ni siquiera diálogo interior.

Discursos envenenadores

La palabra envenenamiento se refiere a dos características típicas de este tipo de discursos: va directamente a generar un mal, es decir, tienen como objetivo la aniquilación del otro o, por otro lado, busca generar algún tipo de resentimiento o rencor, efecto aún peor en términos de cultura de paz, porqué este mal es menos visible que el físico y, generalmente, no somos conscientes de ello. Un ejemplo es el denominado lenguaje “políticamente correcto”; un lenguaje aceptado, pero cínicamente violento, y que va envenenando poco a poco. Hay mucha gente que nunca pierde la compostura, pero ejercita una lengua viperina, de serpiente venenosa.

De hecho, a pesar del famoso dicho —“las palabras se las lleva el viento”— estas, una vez

pronunciadas, quedan en el aire y pueden cortarlo. En general, quien las ha pronunciado se olvida, pero no quien las escucha. A veces las palabras quedan enclaustradas y resuenan por mucho tiempo en la cabeza del oyente que no puede olvidarlas. En estos casos, debemos preguntarnos: ¿Quién responde de lo que se ha dicho? ¿Quién es responsable por lo que dejó de decirse? ¿Quién se hace responsable del envenenamiento de las palabras y los discursos? Esta es la cuestión.

Logos (en griego λóγος -lôgos-) significa “palabra”, “habla” o “discurso”, pero también “razón”, “razonamiento” o “pensamiento”. Mi voluntad, con esta reflexión, es recuperar el “logos” de la palabra y, literalmente, desarmar la palabra. El poeta español Gabriel Celaya (Hernani, Guipúzcoa, 1911-Madrid, 1991) escribió La poesía es una arma cargada de futuro (Cantos Íberos,1955), pues debemos desarmar la palabra para que un futuro en paz sea posible. Igual que el veneno, los discursos envenenadores, en grandes dosis son letales —de forma rápida o lenta—, pero en pequeñas cantidades pueden resultar curativos. Debemos, pues, ajustar la dosis del veneno de los discursos para que estos sean curativos y no mortales o generadores de resentimientos.

Fragmento del libro: Discursos envenenados (Barcelona, 2012)

Begoña ROMÁN MESTRE
Filósofa
Barcelona, España
Junio de 2024

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El 30 de enero asistí al segundo día de los Diálogos humanísticos de la Pompeu Fabra. El conversatorio se titulaba “Israel y Palestina, tan lejos y tan cerca” y estaba a cargo de dos académicos expertos en el área: Pere Vilanova y Albert Garcia. Fue interesante escucharles y en el proceso poder reflexionar sobre el tejido de la existencia humana y observar las complejas intersecciones entre moral, política y religión. Durante esa hora pensé mucho en las ideas de Emmanuel Lévinas y quiero aprovechar para conectarlas con algunas de las ideas de Vilanova.

Creo importante refrescar el énfasis de Lévinas en su reflexiones. Para este autor hay varios puntos claves para pensar sobre la responsabilidad hacia el otro y mencionaré dos que creo se relacionan bastante bien con el tema de ayer. Primero tener en cuenta que para él, la idea del otro, se sitúa en el centro de su filosofía, así que la ética de la alteridad no es un concepto abstracto, lo ve como una urgencia de reconocer la singularidad y humanidad del otro. En segunda posición nos habla sobre la crítica a la violencia y la instrumentalización. Este pensador se preocupa por la tendencia de reducir al otro a un objeto desde los discursos políticos.

No hace falta ser una gran académica para notar que la moral y la política no siempre caminan de la mano, desafiando la idea de que los imperativos éticos son siempre consideraciones prioritarias en el ámbito político. Al emprender este viaje, es inevitable bucear en las narrativas antiguas que han moldeado las comprensiones culturales y éticas a lo largo de los siglos.

Durante los intercambios de ideas, Vilanova trajo al escenario a Job, quien tiene algunas de sus vivencias narradas en el Antiguo Testamento y aprovecho para refrescar una parte de forma breve: Job, el hombre justo, se encuentra en medio de un torbellino de desafíos y aflicciones. Aquí, la distinción entre la esfera moral y la política se desdibuja, ya que Job, a pesar de sus tribulaciones, mantiene su integridad moral. La narrativa sirve como un recordatorio de que la moralidad individual puede resistir las tormentas de los asuntos políticos y sociales.

Sin embargo, al dirigir nuestra atención a la relación entre la religión y la violencia, un matiz oscuro emana del tejido mismo de las creencias humanas. Así que Vilanova aprovechó para también traer a nuestros pensamientos la historia de Abraham, el profeta, quien nos lleva a territorios conflictivos y, en ocasiones, sangrientos. La lucha por la tierra prometida resalta la paradoja de cómo las convicciones religiosas pueden convertirse en fuentes de discordia y violencia. Aquí volvemos a Lévinas, quien en su ética de la responsabilidad hacia el otro, nos hace cuestionar cómo estas narrativas religiosas han influido en la relación entre la moral y la política a lo largo del tiempo.

En la contemporaneidad, la fe a menudo se busca en diálogos aislados con lo divino. Conceptos actuales basados en conversaciones individuales con Dios revelan la diversidad de interpretaciones religiosas que pueden modularse para justificar acciones políticas y morales. Aquí, Lévinas nos invita a examinar la responsabilidad ética que implica tales conversaciones y considerar cómo estas experiencias espirituales pueden afectar nuestras interacciones en la esfera pública.

Vilanova volvió a traer referencias bíblicas para pensar la actual violencia que el gobierno de Israel ejercer contra los palestinos por el territorio. Mencionó Los filisteos y pienso que aquí se puede encarnar la alteridad, la otredad. La forma en que los filisteos son representados puede ser un recordatorio de cómo la construcción del «otro» puede justificar conflictos y guerras en nombre de la diferencia y la divergencia. Lévinas, con su énfasis en la alteridad, nos recordaría la importancia de reconocer la humanidad común incluso en aquellos que consideramos “otros».

La reflexión más importante con la que me quedo, es la compartida por Vilanova sobre la asimetría de poder, una realidad inquietante cuando naciones poderosas en armas chocan con aquellas desprovistas de recursos similares. Aquí, la ética levinasiana resuena fuertemente, llamándonos a considerar la responsabilidad que conlleva el poder y la necesidad de mitigar las injusticias impuestas por desequilibrios de fuerza. La asimetría de poder, vista a través de la lente de Lévinas, nos incita a cuestionar cómo el poder político y militar puede erosionar la responsabilidad ética hacia los demás.

Pienso que podría concluir con que Lévinas nos insta a mirar más allá de las convenciones establecidas, a desentrañar las complejidades de la ética en medio de las dinámicas políticas y religiosas. La reflexión nos lleva a un llamado a la responsabilidad ética, recordándonos que en la intersección de estas esferas, nuestra obligación hacia el otro debe prevalecer sobre cualquier consideración política o religiosa que amenace con distorsionar nuestra percepción de la humanidad compartida.

Thelma Vanahí ÁLVAREZ BELLO: @thelmavanahi
Artista visual
República Dominicana
Marzo de 2024

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Ante el horror y la barbarie que ha estallado en Tierra Santa, nos ha parecido oportuno reproducir la entrevista que Jordi Pacheco, director de la Agencia Flama y de la Revista Foc Nou, realizó a Antoni Soler Ricart, miembro del Grupo de Noviolencia Cristiana de Cristianisme i Justícia, el 22 de noviembre de 2023. La postura de Antoni Soler es una llama de esperanza en medio de este conflicto que tantas víctimas y odio está produciendo.

Podéis consultar la entrevista original en: https://www.agenciaflama.cat/si-volem-un-mon-en-pau-hem-doposar-nos-als-senyors-de-la-guerra-amb-tota-la-nostra-forca/

En la dinámica de la violencia, existen diferentes niveles. Y en este sentido, el grado de brutalidad de lo que está pasando en Israel y Gaza, donde durante el último mes y medio han muerto unos 13.000 palestinos y unos 1.200 israelíes, supera todas las expectativas imaginables. Esto es lo que cree Antoni Soler Ricart, activista por la paz y la noviolencia que, desde diversos movimientos y entidades sociales, entre ellas, FundiPau, de la que fue presidente entre 2006 y 2021. Soler reconoce que se encuentran a faltar voces que digan “basta” y que exijan poner fin a la sinrazón de la guerra. “Voces, las hay, pero son necesarias muchas más”, asegura, convencido que una protesta pacífica intensa puede acabar empujando a nuestros gobiernos a “ejercer presiones serias para rebajar el conflicto y encontrar caminos de paz”.

–Israel ha aprobado un alto el fuego temporal de 4 días a cambio de la liberación de 50 rehenes israelíes (mujeres y niños) y 150 presos (mujeres y menores) palestinos. Qatar ha confirmado que la medida entrará en vigor «en las próximas 24 horas». ¿Qué valoración hace?

–Todo lo que sea mejorar las condiciones de vida de la gente siempre es positivo, pero lo que realmente se necesita es un alto el fuego definitivo que permitiera iniciar seriamente negociaciones para encontrar una situación de futuro estable. En cualquier caso, es mejor esto que nada, y este breve paréntesis de las hostilidades permitirá que entre un mínimo de ayuda humanitaria que la población necesita de forma urgente. Por tanto, dentro de la inhumanidad absoluta y sin límites, esta tregua es una chispa de humanidad.

–¿Cuál cree que es la intención de Israel con los bombardeos masivos sobre Gaza, que han provocado tantas bajas de civiles inocentes en muy pocos días? ¿Este procedimiento es nuevo en este conflicto?

–La crueldad con la que ha actuado Israel durante los últimos días, acosando a la población para forzarla a desplazarse, es quizás algo sorprendente en el sentido de que no se había manifestado otras veces de una manera tan cruda. En cualquier caso, la táctica de arrasar las ciudades viene de mucho antes: lo vimos en la ciudad de Guernica, durante la Segunda Guerra Mundial, que en ese sentido logró su máxima expresión con las bombas atómicas lanzadas sobre Hiroshima y Nagasaki en 1945. También lo hemos visto en guerras posteriores, como la de Chechenia, la de Siria, la de Ucrania… Es una táctica asumida que permite destruirlo todo y evitar así el cuerpo a cuerpo en las ciudades. Lo terrible es que la misión de los ejércitos es hacer tanto daño como sea posible para que el otro se repliegue, y entonces todo vale. Entonces, se preparan instrumentos letales para que esto sea posible, y esto es lo criminal.

–Ha dicho en alguna entrevista que faltan voces que digan «Basta». El papa Francisco lo ha hecho de forma reiterada y con énfasis, con Ucrania, Myanmar, Sudán, Israel y tantos otros conflictos. Pero, sin embargo, parece que no se le ha tenido en cuenta.

–El papa Francisco, en el tema de la paz y la noviolencia, ha sido más explícito y directo que cualquier otro pontífice anterior, aunque desde Juan XXIII la postura de todos ellos ha sido muy clara en este sentido. Estos llamamientos e intervenciones directas de Francisco muestran un compromiso y un dolor personal por el sufrimiento de las personas de gran sensibilidad. Creo que esto es esperanzador, aunque, desgraciadamente, la fuerza diplomática del Vaticano es limitada, aunque siempre hay trabajo que se hace por debajo y que no acabamos de conocer y que a veces hay resultados que no sabemos a quién deben atribuirse.

Pero está claro que el posicionamiento del Papa en esta línea es una señal de esperanza. Recuerdo una oración suya con motivo del conflicto de Ucrania en la que instaba a Dios detener la mano de Caín, pero al final también le pide que le salve y lo transforme. Esto es bonito, porque estamos en un mundo en el que parece que compartir el dolor de las víctimas es odiar al verdugo; pero lo primero que debemos hacer es eliminar el odio, que es destructivo para todos. Por tanto, debemos saber denunciar la injusticia salvando el injusto y denunciar las agresiones salvando al agresor. Ésta es una de las mayores lecciones de la noviolencia: debemos aprender a no lanzarnos al cuello de quien está haciendo barbaridades, ya que así nos exponemos también al peligro de cometer barbaridades y contribuir a encadenar venganza sobre venganza, que es lo que está ocurriendo.

–¿Las manifestaciones pacíficas de la ciudadanía que estamos viendo en todo el mundo para pedir el alto el fuego en Gaza, sirven de algo? Alguien ha dicho recientemente que estas cosas no impresionan a los Estados.

–Las manifestaciones siempre tienen algún efecto y un ejemplo claro fueron las que se organizaron en todo el mundo en el 2003 antes de la invasión de Irak por parte de Estados Unidos, que sí sirvieron de algo. En España, concretamente, las movilizaciones fueron el inicio de la pérdida del gobierno por parte del PP. Esto supuso que el partido, entonces liderado por Aznar, pagara un precio muy alto por haber tomado una decisión —apoyar la invasión— que iba en contra del deseo manifestado por la ciudadanía. Y en EE.UU., si bien no se ha reconocido oficialmente, todas aquellas manifestaciones influyeron en la opinión cada vez más generalizada de que aquello fue un error y un fracaso. En consecuencia, no debemos desanimarnos, ya que algo queda cuando la gente se moviliza con fuerza.

–En cualquier caso, ni con la guerra de Ucrania ni con la actual de Tierra Santa, ha habido un grado de movilización ciudadana tan grande como el que hubo con la guerra de Irak, cuando salieron millones de personas a manifestarse.

Es cierto que en la sociedad actual existe un ambiente de desmotivación, la gente está asustada, desmovilizada, y esto hace más difícil dar la respuesta que deberíamos dar como ciudadanía a tantas tonterías. De todas formas, el auténtico problema es que las guerras, si se hacen, es porque hay alguien interesado en hacerlas, y alguien que pone todo el interés y el esfuerzo económico para llevarlas a cabo. Y sabemos que cuando la guerra está en marcha es muy difícil detenerla, porque en medio del fragor de la batalla, no están dispuestos a detenerse sino que quieren continuar con la barbarie y cumplir todos sus objetivos. Por tanto, no tenemos más remedio, si queremos hacer algo, que desmarcarnos y oponernos a los señores de la guerra con toda nuestra fuerza.

–¿Cómo podemos hacerlo?

–No tenemos más fuerza que la fuerza de la gente y de la opinión pública, y aquí es donde debemos trabajar. Hay que ejercer la mayor presión posible sobre nuestros gobiernos no sólo para que no alimenten ni den cobertura a las guerras sino para que se pongan al frente en la búsqueda de soluciones y planes de paz. En lugar de tener respuestas tibias como la que lleva a justificar el “derecho a la defensa”, esclavizados por intereses que no son los nuestros y haciendo un vergonzoso seguidismo, los gobiernos deben mostrar toda la determinación para aislar a los Estados que promueven este tipo de barbaridades.

–¿Cuál es la mejor forma de ejercer presión sobre los gobernantes para que actúen así?

–Pues a partir de manifestaciones, boicots, manifiestos, cartas a los partidos políticos, artículos en periódicos y apariciones en otros medios de comunicación, acciones no violentas… todo lo que pueda revelar nuestra imaginación. La cuestión es dejar bien claro que no apoyamos a las guerras, que se hace en contra de nuestra voluntad y que nuestra presión puede tener un precio político para los gobiernos.

–Usted se ha mantenido constante en el trabajo por la paz durante más de cuatro décadas. ¿Cómo está nuestra sociedad en cuanto a cultura de paz?

La cultura de paz se ha debilitado en nuestras sociedades en los últimos años. La gente no se moviliza ante estas barbaries de la misma forma que lo hace con otros objetivos políticos. Debemos hacer crecer esta cultura de paz para que como sociedad se nos haga insoportable la guerra y su preparación. Porque si seguimos aceptando la preparación de máquinas potentísimas de muerte y destrucción, como son los ejércitos y el armamento, estaremos condenados, tarde o temprano, a utilizarlos.

–Durante las primeras semanas de la guerra el patriarca latino de Jerusalén y el papa Francisco convocaron jornadas de ayuno y oración por la paz. ¿En qué medida cree usted que puede ayudar a la oración en este contexto?

–Creo firmemente en la oración. En primer lugar, como petición a Dios para que detenga estas desgracias y consuele a las víctimas de estos hechos tan horrorosos. Y en segundo lugar, como camino de transformación personal; debemos tomar fuerza y convicción interior para hacer frente a esta tendencia al mal, para eliminar cualquier sentimiento de odio en nuestro interior, incluso el posible odio que podemos sentir hacia los responsables de todo el sufrimiento humano que estamos viendo a nuestro alrededor. El odio es la más destructiva de las emociones humanas. Por último, creo en la oración para hacer presente la luz, la paz y el amor de Dios. Hacernos transparentes e instrumentos de esta paz en el mundo es algo por lo que debemos implicarnos personalmente y de manera constante.

Fuente y Copyright de la entrevista y de la foto: https://www.agenciaflama.cat/si-volem-un-mon-en-pau-hem-doposar-nos-als-senyors-de-la-guerra-amb-tota-la-nostra-forca/

Jordi PACHECO
Periodista
Barcelona, España
Diciembre de 2023

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Cuando creíamos que la democracia era un logro alcanzado por la mayor parte de la humanidad y que el resto de los pueblos que aún no gozaban de un régimen semejante era cuestión de breve tiempo para que lo lograran, vemos como en sociedades con largas tradiciones democráticas asisten a un cuestionamiento de ese sistema y sus valores. Recordamos como en enero del 2021 el Capitolio de Washington era asaltado por turbas movilizadas por el presidente Trump para impedir el reconocimiento del presidente electo Joe Biden. Y también Brasil, que luego del triunfo de Lula seguidores de Bolsonaro atacaron las sedes de los principales poderes del Estado en enero del 2022.

Movimientos de extrema derecha han debilitado las normas democráticas en varios países europeos, comenzando con el Brexit en el Reino Unido, y la conquista del poder en países como Hungría, Polonia e Italia. La guerra de Ucrania ocurre en ese contexto, ya que los actores de ambos extremos, Ucrania y Rusia están gobernados por dirigentes que no respetan el ordenamiento democrático.

Donde no han llegado a gobernar han ganado fuerza, como el caso alemán y recientemente en España, siendo un factor disolvente del reconocimiento de los derechos de muchos grupos, especialmente los migrantes, las mujeres y la comunidad LGBTQ. Los discursos de odio en las redes sociales y las manifestaciones partidarias generan un sentido común ascendente de que el reconocimiento de los derechos humanos no es para todos.

Hace pocas décadas las democracias europeas mostraban una solidez envidiable, mientras en América Latina pervivían regímenes dictatoriales o democracias limitadas en el poder de élites económicas. Hoy parece que el mapa se invierte y mientras Europa enfrenta una grave crisis de la democracia, al otro lado del Atlántico se fortalecen liderazgos democráticos con fuerte acento social, el último caso fue el de Colombia donde un presidente proveniente del espectro socialista ganó las elecciones.

En muchas encuestas aparece el convencimiento de jóvenes y adultos que prefieren gobiernos autoritarios pero que enfrenten los problemas de empleo, salud y educación. Grave baldón para la democracia que es presentada como un régimen impotente para modificar para bien las condiciones de vida de los más pobres y garantizar la estabilidad de las clases medias.

Esa percepción es errónea, ya que ninguna dictadura es garante del bienestar para las mayorías. Tenemos por tanto la imperiosa tarea de volver a defender y reconstruir la democracia, pero con un énfasis en políticas públicas que favorezcan el progreso material y espiritual, la equidad y la tolerancia. Ese es el salto cualitativo a que nos convoca la Carta de la Paz dirigida a la ONU. La democracia siempre es un proyecto en construcción y mejora, pero demanda la participación activa de todos para su preservación y desarrollo.

David ALVAREZ MARTÍN
Septiembre del 2023

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Ver vídeo Los rezos: un puente hacia la paz

Thelma Vanahí ÁLVAREZ BELLO:@thelmavanahi
Artista visual
República Dominicana
Junio de 2023

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El uso del lenguaje es determinante en la construcción de la paz. Cuenta el modo de hablar, gesticular, responder a los argumentos del otro. Muy a menudo, tanto en los ámbitos caseros como en los grandes medios de comunicación de masas, el lenguaje se utiliza de forma bélica, agresiva, como una forma de ataque al otro.

Basta con estar atento a la retórica deportiva y política para poder contrastar esta tesis. Entonces, el diálogo se destruye y la conversación se convierte en una lucha verbal, una especie de competición para dejar en ridículo al otro o para ponerlo en evidencia.

La pacificación del mundo también depende del uso de la palabra, del modo en que decimos las cosas, cómo respondemos a los argumentos de los demás, cómo reaccionamos a ciertas críticas, observaciones o enmiendas. El lenguaje cuenta en la construcción de la paz, porque es un reflejo de los pensamientos que brotan de la mente. Escribe Ludwig Wittgenstein: “Paz en los pensamientos. Ésta es la ansiada meta del que filosofa”. En efecto, pero para que haya paz en los pensamientos, es necesario utilizar adecuadamente el lenguaje.

Una buena metodología para avanzar en este terreno es evitar las discusiones y distinciones inútiles que, en términos generales, descomponen el corazón y cierran la puerta a la paz del corazón. Incluso, en el caso de que una persona crea que tiene razón, no es bueno aplastar al otro con los propios argumentos, tampoco es bueno, sin embargo, disimular, dándole la razón para acallarlo y acabar antes. Sería deseable que, sin vencer ni darse por vencido, pudiéramos concluir la conversación con la mayor naturalidad.

Obsesionados por hacer la contra a nuestro interlocutor, estropeamos el arte de conversar, que consiste en la escucha receptiva y en el gozo del intercambio ingenioso y alegre de palabras y sonrisas. Además, el lenguaje agresivo se vuelve contra el propio usuario, que se hace más daño a sí mismo que a su interlocutor, ya que colabora a que se acentúe cada vez más el abismo entre la mente y el lenguaje.

En la vida cotidiana y profesional carecemos de una terapia del lenguaje para purificarlo del exceso de pasión y de verbalismo. Probablemente, el miedo al silencio hace idolatrar el lenguaje hablado y, por consiguiente, la oración deja de ser un diálogo amoroso, para convertirse en un monólogo solipsista.

Un segundo elemento determinante en la construcción de la paz es la relación con la propia biografía. Es difícil poder pacificar las relaciones, poder pacificar la pequeña esfera de mundo en la que vivimos si antes no procuramos estar en paz con la propia vida, con los orígenes y el pasado. Cuando nos lamentamos, obsesivamente, por el pasado que hemos perdido o intentamos planificar egocéntricamente el futuro, no logramos la paz en la propia trayectoria biográfica.

Muy a menudo, no estamos en paz con nosotros mismos porque no acabamos de asumir el pasado o no renunciamos a controlar egocéntricamente el futuro. Y, sin embargo, los sabios de la antigüedad enseñan que el pasado es inamovible y que el futuro es incierto. Querer cambiar el pasado es absurdo; pero pretender controlar los eventos del futuro es ingenuo.

Necesitamos parar, realizar pausas para reconciliarnos con el propio pasado, con nuestra misma génesis. Necesitamos también seguir caminando sin dejar de tener la vista puesta en la meta, pero abiertos a las sorpresas que nos depara el camino en cada esquina.

Recordar el pasado puede ser un buen modo de consolidar su propia identidad y también un primer paso para reconciliarnos con los orígenes. Ahora bien, si el acto de recordar sólo sirve para lamentarlo, no vale la pena ejercitarse en el recuerdo. No cabe duda de que, en ocasiones, no es fácil vivir reconciliado con la propia génesis. Hay heridas que vienen de la infancia, de relaciones humillantes y vejatorias que dejan profundas llagas en la estructura psíquica de la persona.

Ocultar el pasado es huir por la tangente, pero asumirlo, cuando es tenebroso y difícil, requiere mucha audacia. Volvemos, una y otra vez, sobre el pasado para lamentarlo o sufrimos, innecesariamente, imaginando futuras penalidades que, después, se presentan de una manera completamente diferente a como habíamos anticipado.

Todos los grandes sabios, tanto de Occidente como de Oriente, recomiendan centrarnos en el presente, como una coraza que nos inmuniza frente a lo que amenaza la paz interior, perturbando por las puertas de los cinco sentidos. Sin embargo, no es fácil vivir con esta conciencia del presente, sin anticiparse a lo que vendrá, ni quedar atrapado por lo vivido. Es un ejercicio que nos devuelve al tiempo de la primera infancia, cuando todavía no había un pasado por recordar, ni se proyectaba un futuro esplendoroso. Sencillamente, se vivía el presente.

La paz con la propia biografía implica también aceptar la propia edad, la que ahora y en este momento tienes. Es muy difícil tener, conscientemente, en cada momento de la vida, la edad que se tiene, nada menos. Es difícil aceptar y asumir, en paz con uno mismo y en paz con la propia edad, lo que hasta ahora hemos sido o hemos dejado de ser, así como la reducción del abanico de opciones que irremisiblemente se produce, a medida que avanza la vida.

Pasamos gran parte de la vida sin vivirla. Vamos de un lugar a otro, buscando experiencias intensas, buscando paisajes inolvidables, tratando de sacar todo el néctar de la vida, pero nada acaba de llenarnos. Pensamos que más adelante la viviremos, porque ahora, en las condiciones actuales, es necesario resolver un montón de dificultades. Creemos ingenuamente que llegará un tiempo limpio de nubes, una especie de etapa de oro en la que se podrán hacer realidad los sueños. Nada es más equívoco. Esta esperanza nos desarma de la voluntad de vivir aquí y ahora una vida digna de ser recordada.

Francesc TORRALBA ROSELLÓ
Filósofo
Barcelona, España
Marzo de 2023

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De alguna forma lo que estamos viviendo, tanto a nivel individual como a escala planetaria, nos invita a conectar con nuestros orígenes como especie. También a proyectarnos para una sobrevivencia de más calidad en el futuro. Me explico: numeros@s investigador@s han puesto de manifiesto que el Homo Sapiens nacimos como especie hace unos 200.000 años en el Valle del Rift Africano y no fue hasta hace más de 60.000 años que nuestros antepasados, impulsados sobre todo por cambios en las condiciones externas y climáticas, iniciamos un éxodo que, partiendo de nuestro primer hogar, pasando por la Península Arábiga hacia Eurasia nos permitió, en varias dispersiones, expandirnos como humanidad, habitar todos los continentes y hacer del planeta entero nuestra casa.

Como señala Lewis Dartnell, sólo una especie sobre quince especies de homínidos diferentes, sobrevivimos a este “viaje hacia afuera” (que es lo que etimológicamente significa Éxodo). Al parecer, nuestra sobrevivencia más allá de los Neandertales o Denisovanos que vivían en Eurasia, no tiene que ver con la violencia contra esas otras especies sino, más bien, con que disponíamos de capacidades lingüísticas superiores, habilidades superiores para la creación y utilización de utensilios más eficaces, recursos para la coordinación social e innovación mucho mejores, una mejor adaptabilidad a las constantes fluctuaciones climáticas del Rift Africano (seco/húmedo y frio/calor), así como una utilización de la inteligencia integral -más allá de los instintos- experimentando constantes evoluciones en grupos sociales con comportamiento cooperativo. Dartnell concluye, integrando conocimiento de much@s investigador@s, que donde estamos y lo que somos es el resultado, en buena medida, de nuestro entorno.

¿Cuál es nuestro entorno inmediato y extenso este año? Aunque lo estamos viviendo en propia piel seguramente necesitaremos aún muchos silencios y palabras para tomar conciencia de lo que estamos experimentando a diferentes niveles. La pandemia -con alrededor de 57 millones de personas infectadas, y casi 1 millón y medio de víctimas mortales reconocidas, y millones de familias directa e indirectamente afectadas en todo el globo; ha puesto en evidencia muchos aspectos, tanto a nivel individual, como familiar, como de barrio, de país y de planeta, profundizando las desigualdades, vulnerabilidades e injusticias preexistentes.

Como he señalado en escritos anteriores la enfermedad representa una pérdida de equilibrio, un protegerse en casa o en el hospital postrados en posición horizontal, perdiendo la verticalidad conquistada por nuestro antecesor Homo Erectus. Y la obligada horizontalidad representa una oportunidad y reto para recomponernos, para aplicar re-medios que permitan reequilibrarnos a todos los niveles y generar nuevas energías y aprendizajes que nos permitan volver a una nueva posición vertical que nos permita avanzar en un nuevo equilibrio dinámico. Ello es así, tanto a nivel individual como a nivel planetario. Los expertos sanitarios de diferentes lugares del planeta nos señalan que aun teniendo en cuenta la enorme cantidad de contagios por Covid19, la inmensa cantidad de víctimas mortales y enfermos con importantes secuelas en todo el Globo (y cómo ha afectado todo ello a sus familias, entornos sociales y laborales y sistemas económicos), el virus es de elevado contagio, pero con baja letalidad. Y éstos nos advierten y cuestionan si estamos preparados como humanidad para una pandemia por un virus a la vez intensamente contagioso y altamente letal. Como humanidad y a nivel planetario nunca antes habíamos experimentado lo que vivimos, ni un reto de futuro a todos los niveles.

Quizás es la primera oportunidad planetaria de invertir el viaje que un día iniciamos hace 60.000 años y como el salmón, nadar a contracorriente en dirección a nuestros orígenes, al río que nos vio a nacer. Nuevamente me explico: el entorno cambiante que nos impelió a un éxodo que nos permitió sobrevivir extendiéndonos; quizás nos impele actualmente a un ínodo, es decir, a una migración hacia adentro, una migración interior, tanto individual como planetaria. Quizás es una invitación -forzada- a la adaptación hacia adentro, hacia la re-agrupación, la re-concentración, la re-unión, mediante re-medios individuales y planetarios. Si seguimos igual, si no nos adaptamos, nuevos tsunamis, terremotos, magmas, tempestades, virus y pandemias nos empujaran nuevamente a la horizontalidad.

¿Qué rutas de migración hacia adentro podemos (debemos?) explorar? A nivel individual, algunas vías se dirigen a una alimentación más pura y ecológica (minimizando productos artificiales), con contacto con la naturaleza (como vías de medicatio -nuevo medio- para el cuerpo físico y mental), contemplación de lo bello; con silencio y música (como vías de  meditatio -nuevo medio- para el ser); y con palabra comunicada de forma noviolenta, tanto de ideas, emociones y sentimientos, que permitan superar resentimientos y evolucionar como personas (como vías de mediatio -nuevo medio- para las relaciones sociales a todos los niveles).

Y migración interior a nivel planetario, una agrupación y reconcentración de recursos destinados a ofrecer alimentación y agua a los 7.500.000 de habitantes, destinados a educación (no sólo enseñanza) a niñ@s, jóvenes y adult@s,  destinados a una distribución de recursos de forma equitativa y cooperativa, combinando la coordinación local y global, un redireccionamiento de los recursos destinados a la producción de armamento -como instrumentos poco eficaces para la sobrevivencia de la humanidad- hacia inversiones prioritarias eco-sociales equitativas  (en el año 2019 el gasto militar mundial creció hasta los 1.917 billones de dólares, según datos del Stockholm International Peace Research); explorando iniciativas de inversión público-privada de recursos a nivel local y regional que reviertan la obsesión por el provecho ciegamente cuantitativo, combinado con la reconcentración y aumento de poder ejecutivo a nivel global, tanto de organismos existentes como la Organización Mundial de la Salud o de organismos necesarios como una Organización Ecológica Mundial, o la reconcentración equitativa de recursos con capacidades ejecutivas de la ONU sobre todos los países, en particular en relación al cumplimiento de los Objetivos de Desarrollo Sostenible, que incluyen reestructuración y nuevas estructuras sociales, sanitarias, económicas y ecológicas a nivel global.

¿Qué hacemos en este nuevo Rift global en el que nos encontramos? … O seguimos igual (con sus posibles consecuencias ya apuntadas), o exploramos nuevas vías y territorios individuales y planetarios hacia adentro, que nos permitan evolucionar como seres, como especie y como planeta.

Jordi PALOU-LOVERDOS
Director de la Fundación Carta de la Paz dirigida a la ONU
Mediador y consultor en resolución pacífica de conflictos
Barcelona (España)
Diciembre de 2022

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Uno de los grandes logros de la modernidad fue colocar el foco de atención en la igualdad de todos los seres humanos en términos políticos, económicos y sociales. Comenzó temprano, en la isla de Haití (llamada por los castellanos La Española y posteriormente Santo Domingo) en 1511, cuando una comunidad de frailes dominicos provenientes del Convento de San Esteban en Salamanca a través de la voz de Antón de Montesinos reclamó la dignidad de los aborígenes encontrados en las Antillas: “… ¿acaso no tienen ánima humana?”. Tal antropología está en la base del accionar de Bartolomé de las Casas y desemboca en la reflexión de Francisco de Vitoria.

De los sermones a las legislaciones, de las revoluciones del siglo XVIII y XIX a la realidad del siglo XXI, la cuestión tan simple de formular —todos somos iguales— sigue distante de su pleno reconocimiento. El énfasis en la diferenciación de unos y otros para agendas políticas e ideológicas sigue presente. Mujeres y hombres, fetos y ancianos, distinciones por la melanina en la piel, por la lengua materna, distinción entre occidentales y orientales, el norte y el sur, por el año o siglo en que emigró, hasta por las creencias religiosas o políticas, son parte de una entramado absurdo y criminal que busca establecer grados de diferencia en el seno de la humanidad y hasta excluir a muchos de la condición de ser humano.

Somos iguales y a la vez diferentes, si no fuéramos diferentes no hablaríamos de igualdad y si no fuéramos iguales no celebraríamos las diferencias que enriquecen ese elemento integrador de que todos tenemos “ánima humana”. Los énfasis en las diferencias, a la hora de pensar en la plenitud de lo humano, siempre carga con intenciones discriminatorias, conscientemente o no. Convertir la igualdad en un absoluto es la pesadilla que promueven los totalitarismo y fundamentalismos que no soportan la diversidad porque les quita el poder, el control de la “verdad”.

La igualdad siempre ha de defenderse, la diferencia invita a la celebración. Nuestra existencia es la evidencia de que somos iguales y que fruto de la libertad, la lucidez y nuestra capacidad de amar somos diferentes. Lo humano es un surtidor grande y multiforme de expresiones, algunas extintas en el tiempo, otras en plena ebullición e infinitas formas que ocurrirán en el futuro. Es esa rica diversidad lo que nos invita a encontrar esa unidad profunda y misteriosa que nos hace una sola familia, incluso con el resto de los seres vivientes y el universo. Ninguna persona en particular es capaz de expresar el inmenso tesoro de todo lo humano y la humanidad no puede cerrarse al valor de cada vida humana en sus ricos rasgos y dimensiones.

David ÁLVAREZ MARTÍN
Filósofo
Santo Domingo (República Dominicana)
Septiembre de 2022

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Buscar paz en el diccionario digital de La Real Academia Española da muchos resultados, de ellos me inclino por «Relación de armonía entre las personas, sin enfrentamientos ni conflictos». Esta idea de paz es uno de los tantos deseos que vienen a mi mente cuando abordo la relación entre República Dominicana y Haití.

Para poder trabajar con herramientas pacificadoras, se hace urgente ir al centro de las problemáticas. En el caso de la relación entre ambos lados de la isla antillana de Quisqueya, debemos observar los constantes discursos de odio orquestados por grupos políticos y familias adineradas. Discursos con un deseo de tirar más hacia una santificación de lo blanco y demonizar todo aquello conectado con lo africano. Esos discursos llevan siglos trabajando el imaginario de los dominicanos hacia los haitianos y levantando un muro de resentimiento por una historia manipulada por los grupos de poder. Una historia que lleva tiempo creando queloides en ambos lados.

Eller (2016: 71) expone en su libro que «Un pequeño grupo de escritores suplantó todo con una leyenda obsesionada por el heroísmo de un solo hombre, rubio y de ojos azules, quien apenas había estado en territorio dominicano durante esas décadas: Juan Pablo Duarte». Su libro Soñemos juntos presenta una amplia investigación que entre los muchos datos que da, muestra a la élite dominicana abrazando la supremacía blanca y acusando a Haití de todos sus males desde una visión racista.

La exposición Queloide presentada en Tangent Projects (Barcelona) y curada por Paloma Chavez Muente, finalizó el viernes 27 de mayo y propone desde las artes una reflexión a la memoria histórica que conecta ambos países. Con bordados, fotografías, collage, instalación audiovisual y performance, la exposición teje un imaginario colectivo que nace de la persecución y masacre de la población haitiana y dominicanos negros en la República Dominicana en 1937. Las obras reflexionan sobre las heridas, de las que permanecen bajo la piel y de las heridas que deben salir a la superficie para ser sanadas.

La masacre de 1937, también conocida como «el corte», es un momento trágico para la historia de ambas naciones. Es un tema que necesita ser abordado desde la perspectiva de otredad, territorio y debates de política actual. Como artista, me quedo con una pregunta dirigida a la isla desde esa herida de la masacre: ¿Quién puede soñar?

Thelma VANAHÍ
Artista multidisciplinar
Barcelona, España
Junio de 2022

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